Los ascensos espirituales.

En la concepción tradicional del mundo espiritual, convenios que el ser tiene múltiples estados y dichos estados existen dentro del propio ser y “aun mas allá”, los estados del ser se suceden uno tras otro en la idea de que nuestro estado muere para renacer mientras el ser sigue siendo inmutable.  En oriente, en especial en el hinduismo tienen una palabra interesante para los estados del ser: el Atman, literalmente “alma espiritual” y que difiere del concepto de alma judeo cristiano.

El Atman, es contemplado por distintas tradiciones de forma diversa, ya hemos hablado en este blog en muchas ocasiones que las mezclas de tradiciones provocan una confusión intolerable en el buscador.

Como apunte, antes de continuar, el clasicismo teosófico y occidental divide los estados del ser, el Atman, en siete círculos: Atmá (sin definición), inteligencia, mente, deseo, cuerpo astral, aliento y cuerpo físico o burdo.

En oriente, buscando la pureza del concepto, estos estados del ser son: cuerpo físico o burdo (lo que se mueve y respira) y el yo sin polaridad, completo (que una vez tocado el cielo vuelve a caer para elevarse de nuevo) 

En cualquier caso, “aun mas allá” del ser, tenemos estados múltiples que se suceden y merced a estas sucesión la vida y la comprensión de la misma adquiere perspectivas distintas que le dan o quitan validez, razón de ser y el grado de compresión de la Realidad (en mayúsculas por que se refiere a una realidad o principio absoluto).

Axis mundi

La iniciación, por lo tanto es el primer peldaño que sube el cuerpo físico o bruto que se mueve y respira para poner en marcha el primero de los estados del ser que, completado su ciclo, permite comprender el principio absoluto, convertidos ya en lo que las diversas tradiciones han llamado “estado perfecto” (Al insamul-kamil en el islam, Adam Kadmon en cábala, Hombre trascendente en Taoísmo, etc). Pero seamos prudentes, hablamos de iniciación, iniciación a ese camino de perfeccionamiento y nunca hablaremos de consecución del camino, quizás no sea necesaria esta aclaración pero es importante.

El camino de la iniciación se ha plasmado simbólicamente y también de modo arquetípico en descripciones gráficas de su propia cosmogonía, sea en el famoso árbol de la vida, o el eje espiritual-energético humano, sea la tradición que sea, hablamos del “axis mundi” que representa la conexión entre el cielo (la humanidad perfecta) y la tierra (la humanidad que se mueve y respira). Para las religiones el “axis mundi” es un lugar físico, como La Meca, el monte Sinaí, el Kulun o el Monte Olimpo. Pero desde un mundo de vista espiritual, son los lugares, ritos y situaciones que permiten que los “reinos inferiores pueden ascender a los superiores y las bendiciones de estos reinos superiores pueden descender a los inferiores y diseminarse por todos ellos” (1)

El ascenso por el “axis mundi” debe realizarse mediante el cultivo de los cuerpos del Atman, el cuerpo que se mueve y respira y el yo sin polaridad que implica nuestra energía y nuestra mente. Así pues, el trabajo iniciático es un camino con senderos intermedios sutiles y psíquicos, por el pensamiento, la acción y los centros de transconciencia de nuestra alma humana.

El templo de Angkor Vat se concibió como un Axis mundi, 

puerta entre el cielo y la tierra.

(1) Symbolism of the Centre' in Images and Symbols, Mircea Eliade, Princeton, 1991. p.40

El círculo filosófico de Carlomagno.

En las crónicas escritas sobre Carlomagno por Eginardo en su celebre “Vida de Carlomagno”, una lectura superando la biografía y las costumbres del gran Emperador, se puede rastrear la existencia de tres círculos de sabiduría. 

Eginardo fue un erudito carolingio nacido y educado en lo que ahora conocemos como Alemania, en aquella época era el reino Franco de Carlomagno.  Gracias a el tenemos la primera crónica de un rey-emperador y comprendemos mejor la formación de Europa.

Eginardo, como decíamos anteriormente relata la existencia de tres círculos de sabiduría: la escuela carolingia, la escuela palatina (quizás la mas conocida) y el circulo filosófico carolingio.

La escuela carolingia.

Convertido Carlomagno ya en emperador, creó la escuela laica, que no se refiere al concepto actual de separada de la religión si no que a ella podían acceder laicos, es decir, personas no consagradas al clero. Evidentemente no se refería al pueblo si no mas bien a la corte, el mismo y sus descendientes fueron educados en gramática, retorica, oratoria, dicción, astronomía y arimética entre otras disciplinas. Estaba a cargo de la escuela palatina y sus alumnos eran principalmente los hijos de los nobles y altos funcionarios.

La escuela palatina.

Fue una agrupación de sabios en un lugar físico, el palacio carolingio de Aquisgran, desarrollada por Alcuino de York, un monje mas que probablemente adscrito a la Misión Anglosajona(1), en esta escuela palatina se trabajó con la idea de unificar la cultura. La escuela palatina se reunía a petición de Carlomagno en cualquier punto del palacio y en esas reuniones se expresaban los avances en todas las disciplinas. El resto del tiempo, los sabios se encontraban en los scriptoriums o en la biblioteca palaciega.

El circulo filosófico.

De entre los profesores de la escuela palatina, nació el circulo filosófico. El circulo filosófico se reunía periódicamente a instancias de Carlomagno y en sus reuniones los nombres eran sustituidos por nombres simbólicos, en su mayoría tomados de la biblia y de la roma y Grecia clásica, sabemos que Adelardo de Corbie (San Abelardo), fue “Homero” y que Paulino de Aquilea (San Paulino), fue “Trinidad”.

Posiblemente el circulo filosófico carolingio, fue el punto intermedio entre las escuelas atenienses y las logias y pronaos actuales. Aunque conociendo el cariz de la corte carolingia, es bastante improbable que los temas tratados fueran mas allá de la mística religiosa católica.

(1) La Misión Anglosajona fue un movimiento de las islas británicas que consideraban a los europeos continentales poco menos que seres inferiores a los que había que ilustrar. En lo político los británicos actuaron igualmente en sus colonias y en el ámbito esoterico, aun mantienen esta idea, en el mundo masónico británico aun se mueve la idea que solo es masón aquel que tiene permiso de la gran logia de Inglaterra, incluso tienen rituales para británicos y no británicos. 

La Masonería del Islam

El titulo “Masonería del Islam” posiblemente sea sorprendente en la primera lectura, posiblemente al leerlo hagas una búsqueda en Internet y lo mas probable es que encuentres una gran cantidad de paginas que hablan de la relación de la fe islámica y la masonería. El Islam ha sido la ultima de las grandes religiones en subirse al carro de la condena a la masonería, concretamente en el Colegio de Jurisdicción Islámica de 1978. Las razones para la condena son prácticamente las mismas que esgrime el catolicismo, con algunos matices propios de las diferencias culturales y teológicas.

Buscando con mayor extensión sobre el tema del titulo, posiblemente encontremos bastante información intentando relacionar, no sin cierta dificultad, la masonería occidental con el sufismo, no es la razón de este post la relación entre el mundo sufí y la masonería, cierto es que el sufismo es esoterismo en el mundo del Islam y la masonería es (o era mas bien) esoterismo en el mundo judeo-cristiano. 

En cualquier caso tienen puntos de coincidencia en cuanto a lo esotérico, oculto, discreto, profundo y poco entendible desde el punto de vista de los ojos profanos, y sobre todo, que tanto un masón como un sufí aprende de su pensamiento y no por las arengas o sermones.

En este post, vamos a hablar de una sociedad poco conocida que en esencia si podemos considerar “Masonería del Islam” incluso teniendo en cuenta la poca o nula relación entre ambas, esta sociedad es conocida como Hermanos de la Sinceridad, esta sociedad esta radicada históricamente en Irán e Iraq, países claramente Chiíes en la actualidad geográficamente se ha extendido a Georgia, Armenia Azerbaiyán y otras repúblicas ex-soviéticas, llegando por la emigración al centro de Europa.

Posible inicio de los Hermanos de la Sinceridad.

Entre los siglos VIII y XI de nuestra era, numerosos sabios musulmanes, Avicena, Al-Fârabi, Al Kindî y sobre todo Abdul-Mashif al Himsî, hicieron traducciones del los textos neoplatónicos, hablamos de textos como la supuesta “Teología de Aristóteles”(1) y otros libros. De algún modo, esta influencia neoplatónica llegó a los gremios artesanales musulmanes, en Al-Andaluz, el Magreb y en Oriente Medio, su llegada imprimió carácter y en la ciudad de Basora (actual Iraq), se concretizo en una escuela de sabiduría neoplatónica, neopitagórica y hermética, fusionándose o complementándose con el Chiísmo. 

Contrariamente a la masonería occidental, tenemos la mayoría de los compendios, cartas y textos redactados sobre la filosofía de esta sociedad que constituyen un monumento del pensamiento del Islam, matizado y exaltado por el esoterismo neoplatónico.

Estructura.

Se reúnen 3 veces al mes, la primera reunión es filosófica, la segunda es esotérica y la tercera es lúdica, algunas fuentes apuntan a una cuarta reunión mensual puramente administrativa. 

Disponen de 4 grados: Artesanos, Políticos, Reyes y Filósofos, que coincidirían en sentido practico con los grados de Aprendiz, Compañero, Maestro y R+C de la masonería occidental.

Algunas informaciones adicionales.

El sacerdote y arabista Miguel Asín Palacios, en su libro “Huellas del Islam” decía:  

“El espíritu que informaba las doctrinas de los Hermanos de la Pureza puede resumirse en pocas palabras: bajo el disfraz musulmán encubrían difícilmente las teorías emanantistas de los gnósticos y neoplatónicos: Dios o el Uno Potiniano crea por emanación a las hipóstasis del mundo ideal (intelecto, alma y material), y por medio de estas hipóstasis produce los seres particulares del mundo espiritual (ángeles, almas, genios) y del mundo corpóreo o físico (esferas celestes, minerales,, vegetales, animales). El hombre, meta de la emanación cifra y resumen de todas las perfecciones creadas, es un mundo pequeño o microcosmos: por su doble naturaleza espiritual y corpórea, es a la vez un ángel y un animal, ocupando en la escalas de los seres el peldaño intermedio entre ambos. Su perfección y su fin ultimo consiste en despojarse de las propiedades animales para adquirir por purificación o catarsis las propiedades angélicas de su naturaleza espiritual. La purificación se obtiene por la practica de las leyes éticas de los sabios y filósofos de los pueblos y revelaron los profetas de las religiones positivas."

Miguel Cruz en su  “Historia del pensamiento en el mundo islámico”, catedrático de psicología, arabista y filosofo, asimila el pensamiento de los Hermanos de la Sinceridad, como un cuerpo mas filosófico.

Volviendo a la comparación con la masonería occidental, esta toma a Dios como el Gran Arquitecto del Universo, los Hermanos de la Sinceridad lo ven como un artífice sabio, que el sabio ama al creador y el que crea es el que ayuda a su hermano y esta, junto con los ritos, es la principal diferencia. Les unen otras cosas, como el amor a la verdad, la geometría como base del pensamiento, los ritos de muerte y resurrección simbólicas etc.

En la actualidad la masonería occidental esta ganando terreno en los territorios musulmanes de mayoría religiosa suní, en especial en el Magreb y en Oriente Próximo, quedando como reducto de los Hermanos de la Sabiduría los lugares chiíes y algunos grupos emigrados.

Nota adicional

Los Hermanos de la Sinceridad, también se conocen como “de la Pureza” o  “de Pureza, Amigos Fieles, Venerables e Hijos de Gloria”, las fuentes oficiales indican que desaparecieron en el siglo XI, pero hay datos de existencia en siglos posteriores, el ultimo dato, es un manifiesto en un diario sueco en lengua árabe llamado “Akhbar Skåne” en años recientes.

(1) no existe un libro llamado “Teología de Aristóteles”, se cree que es un compendio entre las Eneadas, algunos libros de Plotino y textos de Filón, Jambico y Pocio. En el libro “El nombre de la rosa” de Umberto Eco, hacen referencia a el como “Tercer libro de poética de Aristóteles"

De la lectura esotérica de los símbolos de poder en el Antiguo Egipto

En todas las civilizaciones y mas especialmente en organizaciones de índole religioso o filosófico se han representado simbólicamente la acción o la posesión del poder. Los casos mas habituales y conocidos son los anillos cardenalicios, los báculos, los cetros, fasces, maceros, los parazonios y los orbes y/o joyas.

Mención aparte para los salones del aparato o pasos perdidos que por su especificidad nos los guardamos para otro post.

En el Antiguo Egipto, entendiendo Antiguo en su amplia acepción y no solo el Reino Antiguo (2600 a 2200 a. C) si no desde este hasta su romanización, los símbolos de poder civiles y religiosos se entremezclaban entre si, en ocasiones hasta el punto que es casi imposible diferenciarlos.

El simbolo mas evidente era la corona, de las que conocemos siete de ellas (en rojo las religiosas):

• Corona del Bajo Egipto
• Corona del Alto Egipto
• Corona Unificada del Alto y Bajo Egipto.
• Corona Orisiaca
• Corona Azul
• Corona Emplumada
• Corona Atef

El siguiente simbolo eran los cetros (en rojo los religiosos):

• Cetro Nejej o flagelo
• Cetro Heka o báculo
• Cetro Sejem o de poder

Y los menos conocidos como (en rojo los religiosos):

• El trono
• La barba
• El Uræus
• La Cola.

En nuestro post, vamos a omitir expresamente los símbolos puramente civiles al no ser estos de nuestro interés dada la temática del blog. Vamos a centrarnos en consecuencia en los símbolos de carácter religioso para extraer de ellos los que tienen algún componente esotérico.

La corona Orisiaca, estaba destinada a los ritos funerarios, podemos pues, pese a la importancia esotérica de los ritos de Isis, Horus y Osiris, atribuirla a una función religiosa pura, pensemos que en Egipto solo se le hacían funerales a las personas con una conducta irreprochable y que no dejaran deudas (en sentido amplio del termino), en caso contrario los cadáveres acababan en una fosa común, tiene sentido pues, que las personas intachables en todos los sentidos fueran pocas y en consecuencia los faraones y nobles se involucraran en sus funerales.

La corona azul, también llamada Jeperesh, era puramente ritual, se usaba en las ofrendas a los dioses y parece que estaba relacionada en la canalización energética de la tierra que proporcionaba la diosa Uerethekau, esta diosa era la representación de lo que era capaz de dar vida a las personas o de quitársela, también se llama a esta diosa "La gran maga" o "la grande en magia". La idea de esta corona se vincula al verbo de la creación, al principio y al alfa-omega. Es muy curioso que exista un gran desconocimiento en la egiptología.

La corona Atef, en contradicción con la corona llamara Orisiaca, esta si está directamente relacionada con los ritos osiricos, es la corona de la resurrección y la vida eterna.

En cuanto a los cetros, podemos afirmar que el cetro Nejej o flagelo es orisiaco y el Heka es civil y el Sejem es una especie de demostración de fuerza de nobles. En nuestro caso nos interesa el Nejej que aparenta ser una especie de vara de guiado de ganado o incluso se le ha asociado con espantamoscas o una reducción de un látigo de varias colas. Desde un punto de vista ritualistico parece ser una herramienta de expansión energética. Las imposiciones de manos tendentes a regular la energía vital, suelen hacerse, (con o sin contacto) suministrando energía y expandiéndola por el cuerpo, sin embargo, un faraón no tocaría a nadie que no fuera de la realeza y esta cetro aparenta tener una función auxiliar de este trabajo energético.

La barba es un simbolo de Osiris, es pues ritual y decorativo para la función del rito, que junto con el resto de decoraciones, distinguían al faraón como Osiris en los ritos funerarios y conjuros mágicos, lamentablemente poca información histórica tenemos del los ritos de Osiris y prácticamente tenemos que remitirnos a Plutarco para intentar saber como y de que manera eran ritos sagrados. Pero afortunadamente la tradición oral ha hecho que nos lleguen estos ritos hasta nosotros... tan discretos que se pierden en un susurro, que apenas los nombras se desvanecen en el aire, al menos podemos intuirlos, por que su practica esta casi desaparecida.

Oh, buen Rey, ¡entra en esta tu casa!

Uennefer, justificado, ven a Dyedet.

¡Oh, toro vigoroso, ven a Anpet!

¡Oh, amante de las mujeres, ven a Hat-mehyt,

ven a Dyedet, el lugar que ama tu Ba!

Los Ba de tus padres son tus compañeros,

tu joven hijo Horus, el niño de tus Hermanas, está ante ti.

Yo soy la luz que te guarda todo el día,

¡Nunca te abandonaré!  

¿Quién fue Fulcanelli?

El autor de las tres principales obras de la alquimia moderna, Fulcanelli, es un enigma en si mismo y esta sujeto a la interpretación. Este alquimista, revelado por sus obras “el misterio de las catedrales y la interpretación de los los símbolos esotéricos de la Gran Obra” y “Las moradas filosóficas y el simbolismo hermético de la Gran Obra” ha sido y continua siendo una de las grandes figuras de la alquimia.

Su nombre, parece ser una combinación de letras que serian una suerte de anagrama de “Vulcan e d'Elie”, que significaría en lenguaje hermético “La Feu du Solei”, por lo que Fulcanelli uso un sistema de anagrama basado en la cábala fonética con Vulcano-Hélios o bien con Vulcano-Hellé dando como resultado Fulcanelli como relación del nombre simbólico “el fuego del sol”.

En cualquier caso, Fulcanelli, nacería en algún punto indeterminado de Francia alcanzando la madurez creativa entre 1925 y 1930, dado que son las fechas de la publicación de sus obras, parece pues natural pensar que nacería en el ultimo tercio del siglo XIX. Algunas fuentes datan el nacimiento en 1877 en Villiers-le-Bel (Francia)

Tampoco conocemos la fecha de su muerte, hay investigadores que la sitúan en 1932 es París, pero Eugène Canseliet, su único discípulo entre 1916 y 1925 afirmó haberlo visto en Sevilla en 1952.

Ademas, existe una teoría, liderada por la escritora Geneviève Dubois que apunta a que Fulcanelli no era mas que un mito, un seudónimo compartido por varios alquimistas que generaron unas obras comunes. Este grupo estaría compuesto por Jean Julien Champagne (ilustrador de las obras), el erudito Pierre Dujols y el ocultista alsaciano Réne Schwaller de Lubicz gran conocedor de la Gran Obra la geometría sagrada y la arquitectura egipcia.

No es esta ultima la única teoría de identidad de Fulcanelli, otras apuntan a otras identidades como:

• Eugène Canseliet, su único discípulo.
• Jules Violle, reputado físico.
• Camille Flammarion, Astrónomo.

La realidad es que de Fulcanelli solo tenemos sus obras y las afirmaciones de Eugène Canseliet, por lo que la teoría de que fue el propio Eugène Canseliet quien creó el mito es bastante plausible.

Jacques Bergier menciona en su libro "El retorno de los brujos" que Fulcanelli acompañado de otro alquimista ¿?, hicieron visitas a científicos durante el breve periodo de paz entre las dos Guerras Mundiales, en estas visitas, Fulcanelli, explico a los científicos los peligros inherentes a la manipulación de la materia física para llevarla a energía, dando detalles de como iba a ser esa transmutación. Evidentemente los científicos no hicieron caso de las explicaciones de Fulcanelli.... hasta 1942, cuando Enrico Fermi consiguió la primera reacción en cadena en la Universidad de Chicago. Algunos de los científicos implicados, recordó la conversación con los alquimistas y sucedió algo inesperado: los científicos alertaron a los servicios de inteligencia y estos se pusieron a buscar a Fulcanelli, al cual no encontraron, sin embargo el alquimista que le acompañaba, fue detenido y murió fusilado por los servicios de inteligencia. Se desconoce la fuente de Bergier, pero Bergier trabajó como ayudante del físico francés Louis de Broglie que formó parte de la inteligencia aliada.

En definitiva, la identidad real del personaje importa poco, dada la amplitud de su obra interpretando la decoración de las construcciones desde una perspectiva esotérica y alquímica. Fulcanelli, aporta al arte medieval una claridad totalmente nueva y creo una emulación que aprovecha la ciencia esotérica en beneficio del esclarecimiento universal.

Dejar de ser desierto.

Si nos hacemos eco de los relatos del antiguo testamento, encontraremos una aparente contradicción que guarda en si misma una enseñanza y un valor fundamental: dejar de ser desierto.

El libro del Éxodo relata una travesía del pueblo de Israel durante 40 años por el desierto y sin embargo el libro de Deuteronómio especifica que: 1,2 Once jornadas hay desde Horeb, camino del monte de Seir, hasta Cades-barnea. 

Un trayecto de once días, recorrido en 40 años. ¿Por qué?

Antes de dar una explicación a ello, el mismo libro del Deuteronomio explica que el Éxodo termina el primer día de un undécimo mes, es decir el primer día del mes de “Menagem Av” (el que consuela). No podemos saber que fecha actual sería por que el calendario hebreo es lunisolar, por lo que no podemos saber la fecha exacta sin conocer el año y el relato bíblico no cita siquiera el nombre de Faraón para poderlo datar, sin embargo podemos decir que en cualquier caso, es Julio o Agosto actual. Es decir, el exodo termina en un punto de maximo calor y sufrimiento.

¿Por qué el relato nos indica una travesía por el desierto de 40 años para un trayecto de 11 días?. Fundamentalmente por que no hablamos de una travesía por el desierto física, no hablamos de un peregrinar, hablamos que el pueblo de Israel en su conjunto, eran un desierto.

El relato del Éxodo, nos habla de las batallas con los amalecitas, con los amorreos, y otras visicitudes, pero fundamentalmente salir del desierto implicaba tener una guía, un destino. Ese destino se representa con las tablas de la ley, y con la prohibición de entrar en la tierra prometida al mismo Moisés y a los jóvenes con edad de entrar en guerra. Es decir, llegar a la tierra prometida solo puede hacerse desde el pacifismo (léase la bonhomía) y la guía del destino.

Así, llegar a nuestra particular tierra prometida implica tener una guía, un destino, un objetivo claro y definido así como una actitud personal de honestidad y aplomo. Es la única manera de salir del desierto.

Las complicaciones de la vida hacen que nos enroquemos en los problemas y que nos generemos auto convicciones de dificultades. En esta situación, las travesías de once días, duran cuarenta años.

Descubre tu camino y deja de dar vueltas 

Dándole vueltas a las fechas señaladas.

En ocasiones en este blog hemos hablado de distintas fechas que para movimientos espirituales, religiosos e iniciáticos, son particularmente relevantes. Habitualmente hablamos de los dos solsticios y los dos equinoccios.

Los solsticios son los momentos que el sol alcanza la mayor declinación norte o sur (según sea invierno o verano) en el cielo hay una aparente quietud del sol y los equinoccios son los momentos que el sol esta situado en el ecuador terrestre.

En el solsticio de invierno se han celebrado o se celebran las saturnales romanas, la navidad o los festivales asiáticos

En el solsticio de verano se han celebrado o se celebra San Juan, las fuerzas del Yin o la fiesta del sol esenia.

El equinoccio de primavera se celebra todo tipo de fiestas de alegría, como las de primavera de Murcia, las fallas, las fiestas del vino y por supuesto San José.

El equinoccio de otoño son las festividades de Ángeles y arcángeles.

Hasta aquí, algo conocido, pero ¿y las fechas intermedias?, estos 4 puntos del calendario, tienen en común que en sus “medios caminos” también tienen fechas especiales, estas serian, aproximadamente:

8 de mayo, candelaria, festividad actualmente religiosa con el origen en la fiesta de la luz y del ritual de las velas.

30 de abril, vísperas, o fiesta del Walpurgis, festividad de Beltane en honor a Belenos, dios del fuego y por supuesto… aquí algo barroco… “cumpleaños de Satanás”

1 de agosto, lammas una de las festividades wiccanas de La Rueda del Año. Lammas también es conocido como Lughnasadh, posiblemente precursor del actual día de acción de gracias en EEUU.

31 de octubre haloween

¿Qué es el 11:11?

En 1918, el día 11 de noviembre, 11/11, el bosque de Compiègne y aproximadamente a las 11 de la mañana, se firmó un armisticio para el cese de las hostilidades del frente occidental de la “gran guerra”.

Unos años antes, Peter Deunov, fundador de la Fraternidad Blanca Universal  (ver nota) había dicho en una conferencia, que la gran guerra sería la última guerra, dado que en pocos años entraríamos en la era de Acuario. Hoy sabemos que se equivocaba no solo en la entrada en la era de Acuario sino también en que no fue la última gran guerra.

Sin embargo, los seguidores de la Fraternidad Blanca Universal tomaron como una especie de señal del destino que el armisticio se firmara un día 11 de un mes 11, a las 11 de la mañana y atribuyeron la virtud del punto de inflexión en los hechos. Es decir, la creencia implícita que el momento 11:11 tiene alguna significación especial.  

Los atentados del 11S en Nueva York, los del 11M en Madrid han vuelto a poner en el candelero este número. Podemos encontrar decenas de artículos que referencian a 11:11 inicios o fines, generaciones y declives y toda suerte de creencias.

En realidad, estamos ante un fenómeno de sesgo de confirmación, que quiere decir que buscamos la confirmación que la hipótesis 11:11 es correcta aplicando información selectiva, los seguidores del 11:11 perciben una asociación entre los acontecimientos o situaciones y este numero concreto.

Lo curioso del asunto, es que 11:11, en hebreo cabalístico se escribiría 10+1 9+2 que sería בטא י y nos daría la palabra: Energía, que, es significativo.

Nota: Tradicionalmente se atribuye a Omraam Mikhaël Aïvanhov, la fundación de la Fraternidad Blanca Universal, pero lo cierto es que el fundador real fue Peter Deunov, Aïvanhov la hizo grande y le dio popularidad.

¿Quienes son los Maestros Ocultos?

Cuando Helena Blavatsky publico su obra “Isis sin velo”, se convirtió rápidamente en un referente indispensable para comprender los movimientos y la evolución del pensamiento esotérico.  El libro se escribió con la pretensión de ser la clave maestra de los misterios de la ciencia y la teología moderna y de la actualidad. En el segundo tomo del libro apunto hacia una idea que desarrollo en su posterior obra “La doctrina secreta”, que afirmaba que los designios de la  humanidad están regidos, controlados y guiados por una hermandad esotérica de Maestros Ocultos.

Estos Maestros Ocultos, están descritos en estas obras como unos seres que difícilmente podemos catalogar como puramente humanos, dado que se les atribuyen cualidades que superan la cognición de los comunes mortales, cualidades que van desde la clarividencia a la telepatía pasando incluso por la ubicuidad. Estos Maestros Ocultos se sitúan, siempre según Blavatsky en algún punto de las estribaciones  tibetanas del Himalaya.

Preste Juan, origen de las leyendas
de los Maestros Oultos.

Evidentemente el relato de los Maestros Ocultos, es cuanto menos peculiar, pero Alfred Percy Sinnett, un filosofo, periodista y escritor de las obras  “El mundo Oculto” y “El budismo esotérico”, en su calidad de director de prensa de la India Británica, se hizo eco de unas cartas escritas supuestamente por miembros de la hermandad de los Maestros Ocultos en las que se describía una visión del mundo absolutamente romántica a la par de misteriosa. 

Esas cartas provocaron a principios del siglo XX un interés internacional que provocó, por un lado la confirmación de las tesis de Blavatsky que derivó en su corriente ascendente y popularización de la sociedad teosófica y como daño colateral los esfuerzos británicos y alemanes durante la segunda guerra mundial en controlar el Tíbet. Pese a que el Tíbet se mantuvo neutral, durante la guerra, hubo presiones de alinearse a uno y otro bando y se mandaron múltiples expediciones de escaladores.

En cualquier caso, la idea de los Maestros Ocultos, forma ya parte de la tradición esotérica occidental, sea esta aceptada como una historia real o una leyenda que intenta transmitir una enseñanza.

Sin embargo, la idea de los Maestros Ocultos, no era nueva, recordemos que en el renacimiento apareció la fama fraternitatis, documento en el que se describía una hermandad cuyos adeptos ocultos eran a su vez los guías sutiles de los destinos del mundo.

Tampoco las informaciones de Blavatsky/ Sinnett fueron las ultimas, durante el siglo XIX, la Orden Hermética del Alba Dorada  también apuntaba hacia una Orden de Jefes Secretos conductores del mundo. En este caso, los Jefes Secretos dejaban de ser necesariamente tibetanos.

Posteriormente las informaciones vuelven a surgir, esta vez de la mano de Dion Fortune, que era el pseudonimo de Violet Penry-Evans, líder de la Sociedad de la Luz Interior, quien hablaba de unos adeptos del plano interior de los que sugería que su hábitat habitual era el plano astral 

Y solo era posible comunicarse con ellos en dicho plano. Dion Fortune, decía además, que los adeptos del plano interior, englobaban a los Maestros Ocultos de Blavatsky/ Sinnett los Jefes Secretos de la Orden Hermética del Alba Dorada y literalmente “cuantos maestros ascendidos sean expuestos”.

Hoy en día y con la explosión comercial de los asuntos espirituales, multitud de organizaciones de la tendencia de nueva era, dicen estar en contacto con estos Maestros Ocultos, o al menos uno que les sirve de guía.

Desde este blog, como no puede ser de otra manera, somos muy tradicionalistas y vemos estas ideas y expresiones como derivadas del mito del Preste Juan, pero esto, ya es otra historia.

Anne Hathaway y los misterios ocultos.

Anne Hathaway

Reconozco que Anne Hathaway me parece una de las actrices mas bellas que Hollywood ha lanzado al estrellato, al nivel incluso de la diva por excelencia Audrey Hepburn, por esta razón, he visto todas sus películas, incluso aquellas que su temática es juvenil o de dudosa calidad cinematográfica.

Hablar en este blog de Anne Hathaway puede parecer extraño, salvo por la circunstancia que su primera película “Princesa por sorpresa” está basada en la novela “El Diario de La Princesa” escrita por Meg Cabot. Tanto en la película como en la novela, la protagonista descubre en su adolescencia que es la Princesa de Genovia.

En esta ficción literaria, Genovia es un país imaginario que quizás, haga algún guiño a algunos enigmas históricos que si tendrían que ver con la temática habitual de este blog.

Según la novela de Meg Cabot, Genovia, estaría en un punto del sureste francés, en ocasiones da a entender que estaría en la frontera entre Francia e Italia, sin embargo los datos que nos da del país apuntan a otro enclave, la novela indica que su extensión es de 468 Km. cuadrados, como Andorra, su protección militar corre a cargo de España, como Andorra y su bandera, tiene unos colores que, serían los mismos que la bandera andorrana si en una descomposición de cuatricromía le elimináramos el color rojo.

Bestia de Gévaudan

Genovia además, tienen un nombre muy curioso que no parece al azar  ya que nos recuerda la región también del sureste francés de Gévaudan, muy famosa por la archiconocida bestia de Gévaudan, un animal críptico que causó decenas de muertes y está ampliamente documentado, quizás recordáis la maravillosa película que relata los hechos “El pacto de los lobos”,  de Christophe Gans e incluso relatos del mismísimo Robert Louis Stevenson.

Desde este blog no vamos a entrar en criptozoología, pero si nos llama la atención el uso indirecto de Gévaudan y datos de Andorra para la creación de un país imaginario. ¿Cuál es el punto de unión?.  Veámoslo.

Desde que a principios del siglo IX, Carlomagno integra Andorra en la Marca Hispánica, a un lado y otro lado de sus fronteras han intentando anexionarse el territorio y siempre bajo presiones religiosas, por el han pujado tanto el Obispo de la Seu d´Urgell como las casas nobles de Navarra, Foix, Barcelona etc, lo cual es curioso por que Andorra ha sido tradicionalmente un territorio pobre que solo entró en la modernidad a partir del contrabando generado en la guerra civil española y la II guerra mundial, esta guerra de dominio sin sentido, nace al no existir herederos reales al Imperio Carolingio con uin derecho dinastico claro.

Gévaudan, sin embargo tiene una particularidad: La casa noble de Gavaldá, que sin reclamar derechos dinásticos se considera heredera de Lotario I, ultimo emperador Carolingio. Parece pues lógico pensar que la autora Meg Cabot hizo un guiño histórico con Genovia para aquel que supiera leerlo.

Este ejercicio de comprobar casualidades es bastante curioso, dado que una vez mas, el sureste francés, la antigua Marca Hispánica y otros territorios próximos son muy dados en la literatura, la especulación y la realidad a misterios, leyendas y orígenes de nuestro acervo. 

Ver el blog de nuestro colaborador que amplía leyendas ¿o no tan leyendas? de esta misma zona y que entroncan con los mitos mas conocidos sobre la criptohistoria:

http://lobooculto.wordpress.com/

La casa Santonja de Ollería ¿un templo masónico?

En la comarca del valle de Albaida está el valenciano pueblo de Ollería y en la calle del Ravalet, 1, a escasos 100 metros del ayuntamiento de la ciudad, está la casa Santonja. Este edificio, ahora destinado en parte a museo era la casa de los Marau, una familia de terratenientes y propietarios de bodegas y varios negocios de la comarca, la ultima descendiente de los Marau, de finales del siglo XIX se casó con un Santonja y de aquí el cambio de nombre de la casa.

En la primera planta, en principio en una zona que no está considerada museo, existe una peculiar sala adornada con simbología que los eruditos académicos se empecinan en asociar a la masónería y lo que en realidad ocurre es que hay símbolos masónicos pero no ubicados masónicamente.

No es una logia ni un local masónico, esto queda totalmente descartado para cualquiera que conozca medianamente el tema, pero si es cierto que en sus paredes de modo arbitrario y caótico se pueden encontrar símbolos masónicos, el símbolo de grado de compañero en forma de estrella, el anagrama GADU o los signos zodiacales tal como se representaría en algunas logias.

Parece que el propietario de la casa, Estanislao Marau Bru, era familia de Melchor Marau que fue diputado en las Cortes Generales durante el Trienio Liberal, junto con Vicente Salvà y Beltrán conocidos masónes valencianos que estaban en el gobierno del también Masón Riego, si el del himno de Riego de la Republica Española.

Tanto el ayuntamiento y académicos locales como por ejemplo Josep-Vicent Vidal i Vidal, que ha escrito un trabajo interesantísimo titulado “Les pintures de la Casa Santonja-Palau dels Marau de l'olleria Una proposta d'interpretació des de la maçoneria” (las pinturas de la casa Santonja-Palacio de los Marau de Ollería, una propuesta de interpretación desde la masóneria), apuntan al origen masonico de la casa, yo insisto que la simbología en algunos puntos es coincidente pero la disposicion de la sala NO es un recinto dedicado al culto masónico, al no disponer de los espacios y símbolos rituales correctamente colocados. Me consta, según me informó un concejal de la localidad en una visita que me facilitó, que algunas logias locales han cerebrado alguna ceremonia en la sala.

Mi teoría, es que Estanislao Marau Bru, era masón o tenia contacto con círculos masónicos, liberales o ilustrados y estos contactos hicieron que decorara su salón con toda la iconografía de su amado pensamiento, pero que en ningún caso, era un templo masónico.

El Camino de Santiago y el juego de la oca.

Nos han pedido hablar sobre el camino de Santiago, y tenemos la costumbre de hacer caso a nuestros amigos lectores, pero del mismo modo que Asimov explicaba lo que eran las integrales a partir del juego de cartas del Bridge tomando un tema y desarrollando otro, nosotros nos salimos por la tangente del camino "como tal" para dar una mirada algo distinta a lo que siempre se comenta del camino de Santiago.

Los diversos caminos de Santiago, son rutas que recorren los peregrinos que acuden a la tumba del Apóstol, no podemos resistirnos a destacar que varios historiadores, de los que de entre ellos destaca el reputadísimo Claudio Sánchez-Albornoz,  indican que quien realmente esta enterrado en la Catedral de Santiago es Prisciliano de Ávila, el primer hereje sentenciado a muerte por el catolicismo, volviendo a los caminos y hablamos en plural dado que existen no menos de 4 grandes troncos comunes de camino: el portugués, el francés, el mozárabe y el castellano y algunos de ellos como el francés con centenares de variantes, nos vamos a detener en observar algunos puntos de paso casi obligados.

Pasaremos por la comarca de Montes de Oca, por Vinasur de Oca, por Mozoncillo de Oca, por Iruña de Oca, por Nanclares de la Oca, por el río Oca. Todos sabemos que la Oca es también conocida por ánsar, ya no será extraño viajar por el camino de Santiago parando a refrescarte en el río Anso después de cruzar la sierra de Ánsares. La leyenda cuenta que estos nombres los dieron los exiliados cataros que provenían ¡como no!, de Languedoc (País de la lengua de Oc)

Lo cierto es que el camino de Santiago tiene un componente energético que impulsa cada año a miles de personas a recorrerlo a pie, a caballo, bicicleta e incluso "haciendo trampas", y todos ellos regresan con la sensación de haber recibido un don de claridad e iluminación, sea esta espiritual o personal que crece conforme se van cubriendo las etapas del camino, fuerza energética que está claramente vinculada a las fuerzas telúricas y místicas… y lo diremos, si, ocultistas, de los templos, puentes, señales, mojones y linderos que dejaron los maestros constructores, iniciados en la geometría sagrada.

El camino de Santiago esta lleno de símbolos, inscritos en la piedra, heredados de las más antiguas tradiciones místicas, incluidas pre-cristianas.  

Tomas
"El último templario"

En el camino, encontramos también el Refugio de Manjarín donde está Tomas, conocido por muchos como “el último templario”.

El camino es un despertar interior, una renovación de la energía de la fuente primera, que nos enseña que hay otras realidades mas elevadas.

Pero volvamos a la Oca, el juego de la Oca es una guía iniciática no escrita, basada el en camino y nutrida de las más profundas Tradiciones de la Sabiduría Perenne: La muerte, simboliza la muerte profana, el pozo, las inconstancias del buscador que tiene que sobreponerse para continuar el camino, el puente simboliza al maestro que te da un empujón ritual para arrancar con energía la búsqueda, la posada es la fraternidad, ¿Qué decir del laberinto?, ¡hablaría horas del laberinto!, todo el juego es en si mismo una representación del proceso iniciático hábilmente encajado en los pasos de los peregrinos que caminan hacia la tumba sita en la Catedral… ¡tan próxima del Finis Terrae!

En el juego las ocas ocupan las casillas 5, 9, 14, 18, 23, 27, 32, 36, 41, 45, 50, 54 y 59, es decir, se alternan los cincos y los nueves, el cinco representa al hombre individual y el nueve es el numero sagrado templario. Se juega “de oca a oca”, del mismo modo que los egipcios representaban la encarnación del poder de la tierra, bajo la advocación de su dios Geb. El tablero tiene 63 casillas, 6+3, de nuevo el numero sagrado templario. En el juego todos alcanzan la oca, todos llegan, todos alcanzan el destino… en esta vida o en la otra, avanzando o retrocediendo según nuestra actitud. Casillas de acción y casillas de meditacion, en 7 circulos de 2 ocas, que son los siete circulos iniciaticos con su oca de aprendiz y su oca de maestro

Si la luz, como el sol se levanta por Oriente, no seas tan simple de mirarlo de cara, el camino iniciático es complejo y largo, llega al Oriente, pero por la vía del aprendizaje, recuerda:

Siempre hacia el Oeste, y tendrás todo a favor. 

La Tabla Isíaca, parte I

En el mundo esotérico nos movemos demasiadas veces entre el saber y el creer, lo que sabemos siempre es el dato empírico y el creer es la suposición o la convención de que algo es cierto basado en algunas realidades o experiencias subjetivas. Hoy vamos ha hablar sobre la Tabla Isíaca y vamos a contar lo que sabemos de ella y lo que creemos de ella.

Tabla Isíaca

La tabla  Isíaca  es una plancha, en realidad un tablero de una mesa, de cobre  y en ella aparecen grabadas decenas de dioses egipcios, mostrando sus símbolos y atributos así como letras de diferentes alfabetos manteniendo un orden de lectura a modo de “cómic”. La tabla apareció en Roma durante el saqueo de la ciudad por parte del ejército imperial de Carlos I de España y V de Alemania. La tabla apareció en casa de la familia del Cardenal Bembo del que toma el nombre de Tabla Bembina.

Por lo tanto no existen pruebas históricas que haya estado en ningún momento en Egipcio ni sea autentica.

Tenemos otra semiprueba historiográfica, que es un manuscrito de Thomas Taylor, que es posiblemente el más reputado traductor de griego de obras de Platón y mitos Órficos. En sus notas aparece este párrafo:

Platón fue iniciado en los “misterios mayores” a los 49 años. La iniciación tuvo lugar en una de las salas subterráneas de la Gran Pirámide. La Tabla Isíaca formaba el altar y ante ella se presento el divino Platón y recibió lo que siempre había si do suyo, pero que la ceremonia de los misterios encendió y saco de su estado latente.

Pero claro, Thomas Taylor, nació y murió doscientos años después de la aparición de la Tabla. Por lo que no sirve de fuente de autenticidad. Hasta aquí lo que sabemos de la tabla, pero ¿Qué es lo que creemos de ella?.

La Tabla  Isíaca es una clave y una guía de lectura de los misterios iniciáticos, fundamentalmente para comprender el libro de Toth, del cual sabemos que si es autentico, y básicamente un diálogo en el que hay dos interlocutores, el dios Toth y un discípulo que “aspira a saber”, es decir, una guía iniciática al estilo de los “diálogos entre Simón y Felipe” y otros.

Vitrinas de la
Sainte Chapelle

La Tabla  Isíaca  es la guía del maestro iniciador para dar la luz al iniciado, podemos compararla con las vidrieras de la ermita de la Sainte Chapelle (Paris, Francia) que son una guía de lectura y comprensión de la gnosis cristiana y del libro del Génesis. O podemos compararla también con el recorrido iniciático de los laberintos, en especial el de la Catedral de Chartres.

Volviendo a la Tabla  Isíaca, podemos observar que relaciona geográficamente las épocas del año con el zodíaco, este con las 12 letras hebreas  simples (esto también lo hace el Sefer Yetzirah, cap V, Sec. I), los planetas, y la mitología egipcia. La tabla enseña la constitución del mundo triple: arquetípico, intelectual y perfectible (otros diríamos astral, mental y fisico), mostrando la divinidad suprema moviéndose en cada uno de los 12 aspectos que la componen.

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Agosto, quietud, atención y solsticios.

Recientemente leí un comentario sobre la aparente quietud del mes de agosto y como esta aparente quietud era un poco falsa dado que el mero hecho de romper la rutina y “detenerse” del círculo vicioso de lo profano implica que el mundo sigue girando y en consecuencia ante ti suceden eventos de los que se pueden sacar ciertos partidos.

Me llego a la mente la idea del sol quieto. Solsticio es una palabra derivada del latín “solstitium” que a su vez es una contracción de “sol sistere” que significa literalmente sol quieto.

Quietud del agua
Akos Major, fotografo hungaro.

En efecto, en los solsticios, momento que el sol alcanza la mayor declinación norte o sur (según sea invierno o verano) en el cielo hay una aparente quietud del sol y precisamente esa quietud es la que todas las Tradiciones han celebrado y venerado. En la antigua roma, se celebraban durante el sol quieto las fiestas mayores dedicadas a Saturno, las famosas saturnales que el cristianismo adopto para la actual navidad, os invito a reflexionar sobre la letanía u oración de las saturnales

"Esta es la noche del solsticio, la noche más larga del año. Ahora las tinieblas triunfan y aún así todavía queda un poco de luz. La respiración de la naturaleza está suspendida, todo espera, todo duerme. El Rey Oscuro vive en cada pequeña luz. Nosotros esperamos al alba cuando la Gran Madre dará nuevamente a luz al sol, con la promesa de una nueva primavera. Así es el movimiento eterno, donde el tiempo nunca se detiene, en un círculo que lo envuelve todo. Giramos la rueda para sujetar la luz. Llamamos al sol del vientre de la noche. Así sea."

Cambiando el tercio, los ritos modernos europeos han valorado siempre el concepto de atención al momento y este solo puede hacerse con quietud y pausa. Así pues, el comentario era acertado, es en momento de quietud, cuando se atiende a los aparentes sucesos irrelevantes que nos enseñan a observar la Verdad con otra óptica

Esto no es de tu circulo o esto ahora no toca.

Diversas escuelas de los misterios, han usado alguna frase común o ritual para cortar la pregunta del aprendiz que normalmente desea avanzar mas rápido por el camino que los tiempos que les marcan sus maestros. Casi siempre, es la causa del abandono de los aprendices.

Conforme se avanza, conforme la pálida claridad vence a la oscuridad, el buscador, como un adolescente inquieto cree poder asimilar mas conocimiento del que corresponde y se revela contra su padre simbólico preguntando ¡dime!, ¡quiero saber!, ¡explícame!. En este momento y no sin cierta sonrisa en la boca y en ocasiones con cierto tono provocado de soberbia el maestro responde: “esto no es de tu circulo”, “esto ahora no toca”, “esto no es de tu grado”, “mira en tu interior” o llegando al extremo del cinismo, podemos encontrar esta respuesta de un maestro Zen “como sentado me preguntas como se anda si no sabes levantarte”.

Hay un momento, que todo aprendiz, TODO APRENDIZ reitero, empieza a intentar buscar por otras fuentes, recordemos la historia del aprendiz y el druida.

-Maestro, gracias por tu enseñanza de las plantas y la naturaleza pero quiero ir mas allá

-Si persigues dos conejos, no cazas ninguno.

Como ejemplo de por que se usan estos modismos y usos para parar el progreso de un aprendiz, traigo aquí excepcionalmente un texto iniciático.

Del Ain Soph, nace la primera corona, de la primera corona la esencia, de la esencia el entendimiento, del entendimiento la comprensión, de la comprensión el rigor, del rigor la belleza, de la belleza la victoria, de la victoria la gloria del progreso, de la gloria del progreso, el fundamento, del fundamento la mónada y con la mónada se establece el mundo de Briah.

¿Me preguntas que es el mundo de Briah?, esto no es de tu circulo.