Gorgomón y Gorgomones ¿Quienes eran?

Si estamos atentos a las series policíacas de la televisión, posiblemente hayamos visto durante la tercera temporada de la serie "Bones" el capitulo "The Widow's Son in the Windshield" (y otros posteriores), donde el equipo del Jeffersonian investiga a un asesino en serie y caníbal al que llaman "Gormogón", dicho asesino tiene una obsesión por las sociedades secretas y toma como objetivo de sus asesinatos a diversos masones, en especial a los Knights Templars y Kadosh(1) del distrito de Columbia,

Moneda Gorgomon, museo britanico

Lo que poca gente sabe, es que los Gormogones, existieron de verdad, la antigua y noble orden de los Gormogones, fue una institución de aparentemente muy corta duración, formada en el siglo XVIII, formada, y aquí viene la sorpresa, por Philip Wharton ¿Por que sorpresa?, realmente por el personaje. Philip Wharton fue iniciado masón en la logia de "King's Arms", y fue el sexto Gran Maestro en Inglaterra, firmando las famosisimas constituciones de Anderson, posteriormente, se traslado a España, fundando la primera logia en nuestro país, la "French Arms"(2), que equivocadamente la llaman "matritense" o "flores de lys".

Medalla gorgomon

Volviendo a los Gorgomones, parece que en realidad era una asociación cuyo objetivo era ridiculizar a la propia masonería, durante su corta existencia, les acusaban (a los masones) de ser un grupo jacobita. en realidad esto es lo único que sabemos de ellos y lo sabemos por algunos artículos publicados en la época en los diarios Plain Dealer y British Journal durante 1724. 

Posteriormente, en 1728 se celebró en el Tabern Castle en Fleet, un Capítulo General de la Antigua Orden Gorgomon, poco tiempo después Philip Wharton muere y la orden parece desaparecer.

Sin embargo, recientemente se ha descubierto una prueba absolutamente contundente de la existencia de Gormogones después de estas fechas,  dicha prueba es una moneda que esta en el Museo Británico lo que bien puede ser el único ejemplar conocido de moneda acuñada por una sociedad secreta. Quiero hacer reflexionar sobre el poder de una sociedad secreta que es capaz de acuñar su propia moneda.  Dicha moneda a su vez esta muy relacionada en cuanto a forma de acuñado y simbología con una medalla gorgomona verificada y por esta razón se ha validado como prueba. La medalla original era para los collares de los maestros gorgomones.

A partir de aquí, es un misterio la existencia o no en la actualidad de los gorgomones o si por el contrario si desaparecieron o no, y si su actividad, sigue siendo la de atacar la masonería u otra.

(1) Knights Templars es un grado elevado dentro de la estructura de grados de los masones ingleses y Kadosh es el grado 30 de los ritos escoceses.
(2) Procedente de Inglaterra de la logia King's Arms (armas del rey) y fundando French Arms (armas francesas) parece ser el primer ejemplo de la guerra masónica que actualmente se mantiene entre las corrientes inglesas y francesas.

El concepto de egregor

En los grupos de corte esoterico, en especial donde, la evolución mística se trabaja en base a rituales colectivos, es común encontrar la idea de egregor como parte inherente a la practica simbólica y ritual, sin embargo es bastante difícil de comprender pese a que se ha simplificado tremendamente.

La definición simplista, seria que le egregor es una especie de alma o espíritu compartido, o mas exactamente el clima positivo que se genera cuando dos o mas personas hacen algo conjuntamente con una finalidad superior, es, en definitiva una sinergia espiritual. En un rito, cuando los participantes actúan en conjunto, las aportaciones individuales de cada participe generan un efecto más grande que el que hubiera podido esperarse por la suma de las acciones individuales.

La idea del egregor se complicó, cuando un poeta, novelista y místico cristiano llamado Daniil Leonidovich Andreyev, definió este egregor de una manera mas tangible, lo definió como un halo, una nube vaporosa indetectable por los sentidos ordinarios, que se generaba en los cultos ortodoxos dentro de las iglesias y permanecía influyendo en los creyentes mientras el flujo se orantes se mantuviera activo. Esto no es exclusivo del cristianismo ortodoxo, el catolicismo tambien lo tiene muy presente con las adoraciones perpetuas de las custodias, en España prácticamente en cualquier ciudad grande podemos encontrar capillas donde siempre hay alguien rezando, para mantener ese halo místico o egregor.

La idea de la mística colectiva, es seguida por muchas corriente esotéricas, siendo en la masonería donde se ha convertido en corpus doctrinal en algunos grupos.

Siguiendo con la clarificación, la idea del egregor es puramente occidental y no tenemos que confundirla con ideas orientales como el sprul-pa, del budismo tibetano que sería una especie de entidad adicional que se crea con el pensamiento. Tampoco hay que confundirlo con el registro akáshico, que sería algo permanente mientras que el egregor es puntual.

La sociología ha intentado dar una explicación al egregor con los llamados memes, estos definen que parte de nuestra mente es igual y con igual reacción, por lo que el trabajo colectivo pone en contacto las mentes de los participes.

Desde este blog, siempre hemos querido ser muy serios, y ser serios implica que no podemos explicar algo complejo con tesis mas complejas, por lo que la idea de una mente colectiva que se activa o se desactiva por el hecho de una reunión de personas con un objetivo común, nos es extraña y francamente alejada de la realidad, no puede existir un ser psíquico colectivo de influencia comunitaria fluyendo y conectando mentes, transmitiendo energías que moldean el modo de pensar individual para dar paso a una mente colectiva y por supuesto, no puede existir un alma colectiva interconectada como se interconectan los cables de una red telefónica.

El sentimiento grupal y la activación colectiva de un pensamiento convergente que, efectivamente, existe, no procede de una causa mística, procede de que somos humanos y actuamos como humanos y los humanos estamos sometidos nuestros sentimientos. 

Conocemos desde mediados del siglo XIX, la llamada “falacia antropomórfica” y la  “falacia patética” que es la causante del egregor real. Os pondré un ejemplo, cualquier niño que ve la televisión, no se extraña para nada de ver hablando, jugando o conversando a una esponja de mar que vive en una piña en el fondo del mar, con su caracol como mascota ¿estamos de acuerdo?, esto es la “falacia antropomórfica” que es la capacidad de atribuir sentimientos, pensamientos y características similares a las nuestras a animales y objetos inanimados. Si entendemos que nuestra mente puede atribuir sentimientos a objetos inanimados, ya estamos en disposición de comprender la falacia patética, esta, atribuye sentimientos y actitudes a grupos humanos, y el mejor ejemplo es el sentimiento nacional, la dignidad, el orgullo, etc., es decir, atribuimos a la nación de conceptos que son válidos para el individuo y en la misma circunstancia, en los grupos esotéricos, los sentimientos, sentidos, sensaciones, mejoras individuales, crecimiento individual o espiritual sentidos durante un ritual colectivo los atribuimos al grupo cuando son simplemente sensaciones personales.

Algunos psicólogos prefieren llamar a la falacia patética, falacia empática, dado que patético puede ser un termino peyorativo.

Por lo tanto, el egregor no existe, el egregor no es mas que un mecanismo gregario que tenemos los humanos, como seres sociales que somos, de atribuir al grupo, pensamientos que son propios.

La leyenda del Maestro, el aprendiz y la duda.

El aprendiz tenía una duda sobre algún tema que estudiaba y se dirigió con pasos apresurados a la casa de su maestro; al llegar, el maestro leía y tomaba apuntes de un voluminoso y antiguo libro; más al ver a su aprendiz, dejó el trabajo que realizaba habló con el, se interesó por sus dudas y le orientó en sus reflexiones. 

El aprendiz le dio las gracias y preguntó, ¿cómo es que siempre tienes tiempo cuando te necesito?, ¿cómo es que siempre tienes paciencia para ayudarme?, ¿por qué si tú, tienes las respuestas, no me enseñas como se hace en una escuela?.

El maestro con voz dulce y sonriendo contestó… Como no he de tener tiempo para ti mi querido hermano, si, eres lo mas importante, como no he de tener paciencia si conmigo también tuvieron paciencia y también reflexionó, no, no tengo todas las respuestas, solo tengo más preguntas, puedo ayudarte a encontrar tu camino, mas nadie puede enseñarte a caminarlo, la vida es un camino de aprendizaje, pero no es una escuela en la que alguien te enseñe a vivirla.

Maestro, ¿te burlas de mí?, ¿cómo dices que soy yo el importante si apenas soy un aprendiz y tú eres un maestro sabio?, no te pido que camines mi sendero, pero sí que me digas cual es, porque así podre recorrerlo más rápido.

El maestro miro con ternura al aprendiz y le dijo… eres lo más importante, mi querido hermano, pues si no hubiera un aprendiz, no existiría el maestro; el aprendiz es siempre la razón de ser del maestro, un maestro debe ser luz suficiente para iluminar la elección del sendero de su aprendiz, pero nunca brillar tanto como para que el, escoja influenciado por su luz y por eso, mi obligación no solo es enseñarte, es hacerte dudar, ponerte contra las cuerdas, incluso provocarte que dudes de mi, actuar para generar desconfianza hacia mi, de ese modo sabrás que estas en tu camino, ¿recuerdas?, tres dudas tendrás como las tuvo el aprendiz de al-khidr el verde

Al aprendiz dijo, Maestro yo no tengo dudas. Entonces vete, respondió el Maestro, estoy harto de ti, y de tus tonterías. El maestro le profirió palabras duras, aquellas que sabía que le dolerían.

El aprendiz, con un profundo dolor, se alejó y el Maestro quedó esperando, con mas dolor aún, que algún día se diera cuenta que no había pasado la prueba de la duda. 

Una mañana, el aprendiz regresó, el maestro contuvo su lengua y corazón ¿habría comprendido?

La simbología de Matrix

Aunque nos parezca un argumento novedoso, la trilogía de Matrix, toma como base un argumento muy antiguo, evidentemente modernizado y puesto al día para ser atractivo para el espectador.

La película parte de la base que la inteligencia artificial se a adueñado del planeta y los seres humanos estamos en una situación de suspensión donde toda la actividad es mental, así de nuestras emociones y sentimientos se crea una energía que esa inteligencia artificial usa para su propio funcionamiento. Es decir, el argumento es que el universo es mental.

Pero en realidad esta idea no es nueva, la primera vez que se apunta al concepto de un universo irreal que solo existe en nuestra mente, podemos entreverla en el mito de la caverna de Platón donde su argumento es una alegoría acerca de vivir creyendo que lo irreal y falso es la verdad. 

En la cultura popular, vemos que hay muchos libros que tratan el mismo argumento, Borges es un buen ejemplo de esto o mas clásico podríamos apuntar a La vida es suelo de Calderón de la Barca.

En filosofía esta tesis, llamada Solipsismo, fue defendida principalmente  Georges Berkeley  propuso que no se puede saber si un objeto es, sólo puede saberse un objeto siendo percibido por una mente, por lo tanto la realidad es tan subjetiva como la persona que la piensa.  Berkeley, que era Obispo, lo pusieron en un aprieto, le preguntaron que si en una zona remota que nadie había estado, nadie la conocía y nadie podía pensarla, existiría pues por si misma, Berkeley contestó: Dios piensa, por eso existe.

Hemos empezado con cine, hemos pasado a filosofía, pero este blog es de esoterismo. ¿Qué tiene que ver Solipsismo con el esoterismo?. Básicamente si pensamos que la realidad es subjetiva, hay tantas realidades como personas que las piensan, en consecuencia aparecen ante nosotros una gran cantidad de situaciones a contemplar, en especial ¿Vemos todos la realidad del mismo modo?, en consecuencia ¿podemos afirmar que exista una realidad única? Y ahondando mas ¿pueden haber planos de existencia o de conciencia que sean percibidos por unas personas si y otras no? Y dándole una vuelta de tuerca al tema ¿es posible cambiar la percepción?

Mi opinión es que no existe una realidad única, hay diferentes realidades en función de las percepciones de dicha realidad individuales y por ende pueden haber planos percibidos por unas personas y no por otras, ¡cuantas veces he escuchado a quien sufría por tener percepciones que otros consideran locura!.

La capacidad de ver y mas que ver entender esas realidades, depende de la vibración personal, y esa vibración esta representada en Matrix, con la celebre escena de las pastillas azul y roja, siendo la roja la vibración del despertar que Morféo (hijo del dios de los sueños en la mitología) ofrece de si mismo al aprendiz Neo (nuevo), para que pueda ver como el, sentir como el y contemplar un mudo nuevo como el ya ve.

No creo que Matrix sea una película con contenido iniciático, creo mas bien que bebe en mitos universales y esos mitos están presentes tanto en el mundo profano como en el mundo iniciático, queda pues leer de esos mitos universales para  comprender el camino a seguir, para, que, como Neo, podamos ver un mundo nuevo velado a las personas que su capacidad vibracional e iniciática es insuficiente... eso si, nadie ha dicho que sea fácil.

Las connotaciones mágicas de los animales.

¿Como explicar la irresistible atracción que ejerce el vuelo de los pájaros o el encanto, elegancia y majestuosidad de los andares de un felino?, parece que de modo inconsciente los animales nos provocan una reacción mas allá de la contemplación y estudio de su naturaleza, nos proporcionan una experiencia cognitiva mas autentica y profunda y, en algunas personas, incluso mágica.

Para aquellas personas con sensibilidad espiritual, los animales se convierten en una especie de espejo donde les observamos y nos observamos los valores que tienen o que queremos tener, esos valores se interpretan internamente y nos hablan llenos de alegorías y analogías, a veces desde lo mas profundo de nuestro pensamiento. La imaginación, ¿convenimos en decir imaginación a falta de mejor palabra?, nos lleva a recorrer universos excesivamente lejanos: la inmensidad del aire, la profundidad de los océanos y las sombras visitad del interior de la tierra, buscando en ellas la piedra escondida que, rectificandola nos regala nuestro propio camino.

La visión del tótem.

La interpretacion de esos valores aportados por los animales son efímeras, de alguna manera fluye en nosotros y se revelan por las cualidades que, no solo tienen en si mismos, si no por el carácter fantástico e inalcanzable que les otorgamos. Son pues, elementos básicos del concepto de tótem

Los animales, como simbolo o arquetipo, tienen la facultad de ofrecernos una experiencia, por la cual, el ser humano, si tiene los instrumentos adecuados, puede aprehender toda la carga espiritual del mundo animal que consiste en los sentidos mórficos y las analogías multiformes diversas donde el infinito del tiempo y el proceso evolutivo han hecho que se sublimen por encima de su propia sustancia.

Las virtudes totémicas de los animales son desconocidas e inefables, la naturaleza misma de su inalcanzable alteridad, lo son para el común de los mortales, pero no para aquellos que eligen un tótem, pero no hablamos de un tótem como en la mitología de algunas sociedades que se toma como emblema protector, hablamos de un tótem personal, un referente estable, un alter ego, que como hemos dicho al asumirse se alcanza lo inalcanzable, una alteridad.

Zoo mimetismo

La historia nos demuestra que en el inconsciente colectivo, esta asociación humano-animal esta presente en multitud de pensamientos mágicos, pensemos como ejemplo sencillo en el lobo-hombre (que no hombre lobo), o en la multitud de leyendas similares de zoo-mimetismo, el hombre lo imita todo, es el animal mimético por naturaleza, es un animal simbólico, recordemos que para los neo kantianos la característica principal del hombre es su capacidad de simbolización y que la mejor forma para entenderlo es el estudio de los símbolos que toma de la naturaleza y en especial de los animales.

Dragones, unicornios, pegasos, quimeras, fenix, hipogrifos, nekomatas, medusas o los modernos renos navideños, los humanos siempre hemos buscado el tótem, el simbolismo de lo que somos o de lo que queremos ser.

Mención aparte merece el concepto del animal guía, con un rol de consejero o de compañero de vida, el animal guía ha sido magníficamente retratado por el conejo blanco de “Alicia en el país de las maravillas”, mostrando a Alicia durante un proceso frenético un sin fin de experiencias cognitivas. Si, estoy diciendo que muchas personas tienen la experiencia de tener a su lado un animal guía, no voy a entrar en intentar explicar si es una experiencia real, ilusoria u onírica, pero lo cierto es que es mas común de lo que podemos imaginar. Pero ¿De que sirve un animal guía?

En general la experiencia de los animales guía se pueden subdividir en tres tipos:

• Consejeros ayudantes a la reflexión, permiten el dialogo interior con una figura externa con informaciones asimétricas que permiten de un modo sinérgico la interación, provocan un efecto espejo con nuestro propio interior.
• En un contexto de una sociedad de caos, hipócrita, absurda si se me permite, los animales guía encarnan la vida natural, el retorno a valores mas humanos y menos socializados, es un referente a lo autentico, a lo netamente humano.
• Mostrador de verdades, el icono animal guía, no tiene por que reconocer errores pero si cometerlos, por lo que nos muestras nuestros propios errores.

Curiosamente, los animales guía no son antropomórficos como el conejo blanco antes nombrado, tampoco son animales fabulosos como las quimeras y los hipogrifos, se perciben reales y en ocasiones sencillos.

Los ascensos espirituales.

En la concepción tradicional del mundo espiritual, convenios que el ser tiene múltiples estados y dichos estados existen dentro del propio ser y “aun mas allá”, los estados del ser se suceden uno tras otro en la idea de que nuestro estado muere para renacer mientras el ser sigue siendo inmutable.  En oriente, en especial en el hinduismo tienen una palabra interesante para los estados del ser: el Atman, literalmente “alma espiritual” y que difiere del concepto de alma judeo cristiano.

El Atman, es contemplado por distintas tradiciones de forma diversa, ya hemos hablado en este blog en muchas ocasiones que las mezclas de tradiciones provocan una confusión intolerable en el buscador.

Como apunte, antes de continuar, el clasicismo teosófico y occidental divide los estados del ser, el Atman, en siete círculos: Atmá (sin definición), inteligencia, mente, deseo, cuerpo astral, aliento y cuerpo físico o burdo.

En oriente, buscando la pureza del concepto, estos estados del ser son: cuerpo físico o burdo (lo que se mueve y respira) y el yo sin polaridad, completo (que una vez tocado el cielo vuelve a caer para elevarse de nuevo) 

En cualquier caso, “aun mas allá” del ser, tenemos estados múltiples que se suceden y merced a estas sucesión la vida y la comprensión de la misma adquiere perspectivas distintas que le dan o quitan validez, razón de ser y el grado de compresión de la Realidad (en mayúsculas por que se refiere a una realidad o principio absoluto).

Axis mundi

La iniciación, por lo tanto es el primer peldaño que sube el cuerpo físico o bruto que se mueve y respira para poner en marcha el primero de los estados del ser que, completado su ciclo, permite comprender el principio absoluto, convertidos ya en lo que las diversas tradiciones han llamado “estado perfecto” (Al insamul-kamil en el islam, Adam Kadmon en cábala, Hombre trascendente en Taoísmo, etc). Pero seamos prudentes, hablamos de iniciación, iniciación a ese camino de perfeccionamiento y nunca hablaremos de consecución del camino, quizás no sea necesaria esta aclaración pero es importante.

El camino de la iniciación se ha plasmado simbólicamente y también de modo arquetípico en descripciones gráficas de su propia cosmogonía, sea en el famoso árbol de la vida, o el eje espiritual-energético humano, sea la tradición que sea, hablamos del “axis mundi” que representa la conexión entre el cielo (la humanidad perfecta) y la tierra (la humanidad que se mueve y respira). Para las religiones el “axis mundi” es un lugar físico, como La Meca, el monte Sinaí, el Kulun o el Monte Olimpo. Pero desde un mundo de vista espiritual, son los lugares, ritos y situaciones que permiten que los “reinos inferiores pueden ascender a los superiores y las bendiciones de estos reinos superiores pueden descender a los inferiores y diseminarse por todos ellos” (1)

El ascenso por el “axis mundi” debe realizarse mediante el cultivo de los cuerpos del Atman, el cuerpo que se mueve y respira y el yo sin polaridad que implica nuestra energía y nuestra mente. Así pues, el trabajo iniciático es un camino con senderos intermedios sutiles y psíquicos, por el pensamiento, la acción y los centros de transconciencia de nuestra alma humana.

El templo de Angkor Vat se concibió como un Axis mundi, 

puerta entre el cielo y la tierra.

(1) Symbolism of the Centre' in Images and Symbols, Mircea Eliade, Princeton, 1991. p.40

El círculo filosófico de Carlomagno.

En las crónicas escritas sobre Carlomagno por Eginardo en su celebre “Vida de Carlomagno”, una lectura superando la biografía y las costumbres del gran Emperador, se puede rastrear la existencia de tres círculos de sabiduría. 

Eginardo fue un erudito carolingio nacido y educado en lo que ahora conocemos como Alemania, en aquella época era el reino Franco de Carlomagno.  Gracias a el tenemos la primera crónica de un rey-emperador y comprendemos mejor la formación de Europa.

Eginardo, como decíamos anteriormente relata la existencia de tres círculos de sabiduría: la escuela carolingia, la escuela palatina (quizás la mas conocida) y el circulo filosófico carolingio.

La escuela carolingia.

Convertido Carlomagno ya en emperador, creó la escuela laica, que no se refiere al concepto actual de separada de la religión si no que a ella podían acceder laicos, es decir, personas no consagradas al clero. Evidentemente no se refería al pueblo si no mas bien a la corte, el mismo y sus descendientes fueron educados en gramática, retorica, oratoria, dicción, astronomía y arimética entre otras disciplinas. Estaba a cargo de la escuela palatina y sus alumnos eran principalmente los hijos de los nobles y altos funcionarios.

La escuela palatina.

Fue una agrupación de sabios en un lugar físico, el palacio carolingio de Aquisgran, desarrollada por Alcuino de York, un monje mas que probablemente adscrito a la Misión Anglosajona(1), en esta escuela palatina se trabajó con la idea de unificar la cultura. La escuela palatina se reunía a petición de Carlomagno en cualquier punto del palacio y en esas reuniones se expresaban los avances en todas las disciplinas. El resto del tiempo, los sabios se encontraban en los scriptoriums o en la biblioteca palaciega.

El circulo filosófico.

De entre los profesores de la escuela palatina, nació el circulo filosófico. El circulo filosófico se reunía periódicamente a instancias de Carlomagno y en sus reuniones los nombres eran sustituidos por nombres simbólicos, en su mayoría tomados de la biblia y de la roma y Grecia clásica, sabemos que Adelardo de Corbie (San Abelardo), fue “Homero” y que Paulino de Aquilea (San Paulino), fue “Trinidad”.

Posiblemente el circulo filosófico carolingio, fue el punto intermedio entre las escuelas atenienses y las logias y pronaos actuales. Aunque conociendo el cariz de la corte carolingia, es bastante improbable que los temas tratados fueran mas allá de la mística religiosa católica.

(1) La Misión Anglosajona fue un movimiento de las islas británicas que consideraban a los europeos continentales poco menos que seres inferiores a los que había que ilustrar. En lo político los británicos actuaron igualmente en sus colonias y en el ámbito esoterico, aun mantienen esta idea, en el mundo masónico británico aun se mueve la idea que solo es masón aquel que tiene permiso de la gran logia de Inglaterra, incluso tienen rituales para británicos y no británicos. 

De la lectura esotérica de los símbolos de poder en el Antiguo Egipto

En todas las civilizaciones y mas especialmente en organizaciones de índole religioso o filosófico se han representado simbólicamente la acción o la posesión del poder. Los casos mas habituales y conocidos son los anillos cardenalicios, los báculos, los cetros, fasces, maceros, los parazonios y los orbes y/o joyas.

Mención aparte para los salones del aparato o pasos perdidos que por su especificidad nos los guardamos para otro post.

En el Antiguo Egipto, entendiendo Antiguo en su amplia acepción y no solo el Reino Antiguo (2600 a 2200 a. C) si no desde este hasta su romanización, los símbolos de poder civiles y religiosos se entremezclaban entre si, en ocasiones hasta el punto que es casi imposible diferenciarlos.

El simbolo mas evidente era la corona, de las que conocemos siete de ellas (en rojo las religiosas):

• Corona del Bajo Egipto
• Corona del Alto Egipto
• Corona Unificada del Alto y Bajo Egipto.
• Corona Orisiaca
• Corona Azul
• Corona Emplumada
• Corona Atef

El siguiente simbolo eran los cetros (en rojo los religiosos):

• Cetro Nejej o flagelo
• Cetro Heka o báculo
• Cetro Sejem o de poder

Y los menos conocidos como (en rojo los religiosos):

• El trono
• La barba
• El Uræus
• La Cola.

En nuestro post, vamos a omitir expresamente los símbolos puramente civiles al no ser estos de nuestro interés dada la temática del blog. Vamos a centrarnos en consecuencia en los símbolos de carácter religioso para extraer de ellos los que tienen algún componente esotérico.

La corona Orisiaca, estaba destinada a los ritos funerarios, podemos pues, pese a la importancia esotérica de los ritos de Isis, Horus y Osiris, atribuirla a una función religiosa pura, pensemos que en Egipto solo se le hacían funerales a las personas con una conducta irreprochable y que no dejaran deudas (en sentido amplio del termino), en caso contrario los cadáveres acababan en una fosa común, tiene sentido pues, que las personas intachables en todos los sentidos fueran pocas y en consecuencia los faraones y nobles se involucraran en sus funerales.

La corona azul, también llamada Jeperesh, era puramente ritual, se usaba en las ofrendas a los dioses y parece que estaba relacionada en la canalización energética de la tierra que proporcionaba la diosa Uerethekau, esta diosa era la representación de lo que era capaz de dar vida a las personas o de quitársela, también se llama a esta diosa "La gran maga" o "la grande en magia". La idea de esta corona se vincula al verbo de la creación, al principio y al alfa-omega. Es muy curioso que exista un gran desconocimiento en la egiptología.

La corona Atef, en contradicción con la corona llamara Orisiaca, esta si está directamente relacionada con los ritos osiricos, es la corona de la resurrección y la vida eterna.

En cuanto a los cetros, podemos afirmar que el cetro Nejej o flagelo es orisiaco y el Heka es civil y el Sejem es una especie de demostración de fuerza de nobles. En nuestro caso nos interesa el Nejej que aparenta ser una especie de vara de guiado de ganado o incluso se le ha asociado con espantamoscas o una reducción de un látigo de varias colas. Desde un punto de vista ritualistico parece ser una herramienta de expansión energética. Las imposiciones de manos tendentes a regular la energía vital, suelen hacerse, (con o sin contacto) suministrando energía y expandiéndola por el cuerpo, sin embargo, un faraón no tocaría a nadie que no fuera de la realeza y esta cetro aparenta tener una función auxiliar de este trabajo energético.

La barba es un simbolo de Osiris, es pues ritual y decorativo para la función del rito, que junto con el resto de decoraciones, distinguían al faraón como Osiris en los ritos funerarios y conjuros mágicos, lamentablemente poca información histórica tenemos del los ritos de Osiris y prácticamente tenemos que remitirnos a Plutarco para intentar saber como y de que manera eran ritos sagrados. Pero afortunadamente la tradición oral ha hecho que nos lleguen estos ritos hasta nosotros... tan discretos que se pierden en un susurro, que apenas los nombras se desvanecen en el aire, al menos podemos intuirlos, por que su practica esta casi desaparecida.

Oh, buen Rey, ¡entra en esta tu casa!

Uennefer, justificado, ven a Dyedet.

¡Oh, toro vigoroso, ven a Anpet!

¡Oh, amante de las mujeres, ven a Hat-mehyt,

ven a Dyedet, el lugar que ama tu Ba!

Los Ba de tus padres son tus compañeros,

tu joven hijo Horus, el niño de tus Hermanas, está ante ti.

Yo soy la luz que te guarda todo el día,

¡Nunca te abandonaré!  

¿Quién fue Fulcanelli?

El autor de las tres principales obras de la alquimia moderna, Fulcanelli, es un enigma en si mismo y esta sujeto a la interpretación. Este alquimista, revelado por sus obras “el misterio de las catedrales y la interpretación de los los símbolos esotéricos de la Gran Obra” y “Las moradas filosóficas y el simbolismo hermético de la Gran Obra” ha sido y continua siendo una de las grandes figuras de la alquimia.

Su nombre, parece ser una combinación de letras que serian una suerte de anagrama de “Vulcan e d'Elie”, que significaría en lenguaje hermético “La Feu du Solei”, por lo que Fulcanelli uso un sistema de anagrama basado en la cábala fonética con Vulcano-Hélios o bien con Vulcano-Hellé dando como resultado Fulcanelli como relación del nombre simbólico “el fuego del sol”.

En cualquier caso, Fulcanelli, nacería en algún punto indeterminado de Francia alcanzando la madurez creativa entre 1925 y 1930, dado que son las fechas de la publicación de sus obras, parece pues natural pensar que nacería en el ultimo tercio del siglo XIX. Algunas fuentes datan el nacimiento en 1877 en Villiers-le-Bel (Francia)

Tampoco conocemos la fecha de su muerte, hay investigadores que la sitúan en 1932 es París, pero Eugène Canseliet, su único discípulo entre 1916 y 1925 afirmó haberlo visto en Sevilla en 1952.

Ademas, existe una teoría, liderada por la escritora Geneviève Dubois que apunta a que Fulcanelli no era mas que un mito, un seudónimo compartido por varios alquimistas que generaron unas obras comunes. Este grupo estaría compuesto por Jean Julien Champagne (ilustrador de las obras), el erudito Pierre Dujols y el ocultista alsaciano Réne Schwaller de Lubicz gran conocedor de la Gran Obra la geometría sagrada y la arquitectura egipcia.

No es esta ultima la única teoría de identidad de Fulcanelli, otras apuntan a otras identidades como:

• Eugène Canseliet, su único discípulo.
• Jules Violle, reputado físico.
• Camille Flammarion, Astrónomo.

La realidad es que de Fulcanelli solo tenemos sus obras y las afirmaciones de Eugène Canseliet, por lo que la teoría de que fue el propio Eugène Canseliet quien creó el mito es bastante plausible.

Jacques Bergier menciona en su libro "El retorno de los brujos" que Fulcanelli acompañado de otro alquimista ¿?, hicieron visitas a científicos durante el breve periodo de paz entre las dos Guerras Mundiales, en estas visitas, Fulcanelli, explico a los científicos los peligros inherentes a la manipulación de la materia física para llevarla a energía, dando detalles de como iba a ser esa transmutación. Evidentemente los científicos no hicieron caso de las explicaciones de Fulcanelli.... hasta 1942, cuando Enrico Fermi consiguió la primera reacción en cadena en la Universidad de Chicago. Algunos de los científicos implicados, recordó la conversación con los alquimistas y sucedió algo inesperado: los científicos alertaron a los servicios de inteligencia y estos se pusieron a buscar a Fulcanelli, al cual no encontraron, sin embargo el alquimista que le acompañaba, fue detenido y murió fusilado por los servicios de inteligencia. Se desconoce la fuente de Bergier, pero Bergier trabajó como ayudante del físico francés Louis de Broglie que formó parte de la inteligencia aliada.

En definitiva, la identidad real del personaje importa poco, dada la amplitud de su obra interpretando la decoración de las construcciones desde una perspectiva esotérica y alquímica. Fulcanelli, aporta al arte medieval una claridad totalmente nueva y creo una emulación que aprovecha la ciencia esotérica en beneficio del esclarecimiento universal.

Anne Hathaway y los misterios ocultos.

Anne Hathaway

Reconozco que Anne Hathaway me parece una de las actrices mas bellas que Hollywood ha lanzado al estrellato, al nivel incluso de la diva por excelencia Audrey Hepburn, por esta razón, he visto todas sus películas, incluso aquellas que su temática es juvenil o de dudosa calidad cinematográfica.

Hablar en este blog de Anne Hathaway puede parecer extraño, salvo por la circunstancia que su primera película “Princesa por sorpresa” está basada en la novela “El Diario de La Princesa” escrita por Meg Cabot. Tanto en la película como en la novela, la protagonista descubre en su adolescencia que es la Princesa de Genovia.

En esta ficción literaria, Genovia es un país imaginario que quizás, haga algún guiño a algunos enigmas históricos que si tendrían que ver con la temática habitual de este blog.

Según la novela de Meg Cabot, Genovia, estaría en un punto del sureste francés, en ocasiones da a entender que estaría en la frontera entre Francia e Italia, sin embargo los datos que nos da del país apuntan a otro enclave, la novela indica que su extensión es de 468 Km. cuadrados, como Andorra, su protección militar corre a cargo de España, como Andorra y su bandera, tiene unos colores que, serían los mismos que la bandera andorrana si en una descomposición de cuatricromía le elimináramos el color rojo.

Bestia de Gévaudan

Genovia además, tienen un nombre muy curioso que no parece al azar  ya que nos recuerda la región también del sureste francés de Gévaudan, muy famosa por la archiconocida bestia de Gévaudan, un animal críptico que causó decenas de muertes y está ampliamente documentado, quizás recordáis la maravillosa película que relata los hechos “El pacto de los lobos”,  de Christophe Gans e incluso relatos del mismísimo Robert Louis Stevenson.

Desde este blog no vamos a entrar en criptozoología, pero si nos llama la atención el uso indirecto de Gévaudan y datos de Andorra para la creación de un país imaginario. ¿Cuál es el punto de unión?.  Veámoslo.

Desde que a principios del siglo IX, Carlomagno integra Andorra en la Marca Hispánica, a un lado y otro lado de sus fronteras han intentando anexionarse el territorio y siempre bajo presiones religiosas, por el han pujado tanto el Obispo de la Seu d´Urgell como las casas nobles de Navarra, Foix, Barcelona etc, lo cual es curioso por que Andorra ha sido tradicionalmente un territorio pobre que solo entró en la modernidad a partir del contrabando generado en la guerra civil española y la II guerra mundial, esta guerra de dominio sin sentido, nace al no existir herederos reales al Imperio Carolingio con uin derecho dinastico claro.

Gévaudan, sin embargo tiene una particularidad: La casa noble de Gavaldá, que sin reclamar derechos dinásticos se considera heredera de Lotario I, ultimo emperador Carolingio. Parece pues lógico pensar que la autora Meg Cabot hizo un guiño histórico con Genovia para aquel que supiera leerlo.

Este ejercicio de comprobar casualidades es bastante curioso, dado que una vez mas, el sureste francés, la antigua Marca Hispánica y otros territorios próximos son muy dados en la literatura, la especulación y la realidad a misterios, leyendas y orígenes de nuestro acervo. 

Ver el blog de nuestro colaborador que amplía leyendas ¿o no tan leyendas? de esta misma zona y que entroncan con los mitos mas conocidos sobre la criptohistoria:

http://lobooculto.wordpress.com/

La Tabla Isíaca, parte I

En el mundo esotérico nos movemos demasiadas veces entre el saber y el creer, lo que sabemos siempre es el dato empírico y el creer es la suposición o la convención de que algo es cierto basado en algunas realidades o experiencias subjetivas. Hoy vamos ha hablar sobre la Tabla Isíaca y vamos a contar lo que sabemos de ella y lo que creemos de ella.

Tabla Isíaca

La tabla  Isíaca  es una plancha, en realidad un tablero de una mesa, de cobre  y en ella aparecen grabadas decenas de dioses egipcios, mostrando sus símbolos y atributos así como letras de diferentes alfabetos manteniendo un orden de lectura a modo de “cómic”. La tabla apareció en Roma durante el saqueo de la ciudad por parte del ejército imperial de Carlos I de España y V de Alemania. La tabla apareció en casa de la familia del Cardenal Bembo del que toma el nombre de Tabla Bembina.

Por lo tanto no existen pruebas históricas que haya estado en ningún momento en Egipcio ni sea autentica.

Tenemos otra semiprueba historiográfica, que es un manuscrito de Thomas Taylor, que es posiblemente el más reputado traductor de griego de obras de Platón y mitos Órficos. En sus notas aparece este párrafo:

Platón fue iniciado en los “misterios mayores” a los 49 años. La iniciación tuvo lugar en una de las salas subterráneas de la Gran Pirámide. La Tabla Isíaca formaba el altar y ante ella se presento el divino Platón y recibió lo que siempre había si do suyo, pero que la ceremonia de los misterios encendió y saco de su estado latente.

Pero claro, Thomas Taylor, nació y murió doscientos años después de la aparición de la Tabla. Por lo que no sirve de fuente de autenticidad. Hasta aquí lo que sabemos de la tabla, pero ¿Qué es lo que creemos de ella?.

La Tabla  Isíaca es una clave y una guía de lectura de los misterios iniciáticos, fundamentalmente para comprender el libro de Toth, del cual sabemos que si es autentico, y básicamente un diálogo en el que hay dos interlocutores, el dios Toth y un discípulo que “aspira a saber”, es decir, una guía iniciática al estilo de los “diálogos entre Simón y Felipe” y otros.

Vitrinas de la
Sainte Chapelle

La Tabla  Isíaca  es la guía del maestro iniciador para dar la luz al iniciado, podemos compararla con las vidrieras de la ermita de la Sainte Chapelle (Paris, Francia) que son una guía de lectura y comprensión de la gnosis cristiana y del libro del Génesis. O podemos compararla también con el recorrido iniciático de los laberintos, en especial el de la Catedral de Chartres.

Volviendo a la Tabla  Isíaca, podemos observar que relaciona geográficamente las épocas del año con el zodíaco, este con las 12 letras hebreas  simples (esto también lo hace el Sefer Yetzirah, cap V, Sec. I), los planetas, y la mitología egipcia. La tabla enseña la constitución del mundo triple: arquetípico, intelectual y perfectible (otros diríamos astral, mental y fisico), mostrando la divinidad suprema moviéndose en cada uno de los 12 aspectos que la componen.

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Agosto, quietud, atención y solsticios.

Recientemente leí un comentario sobre la aparente quietud del mes de agosto y como esta aparente quietud era un poco falsa dado que el mero hecho de romper la rutina y “detenerse” del círculo vicioso de lo profano implica que el mundo sigue girando y en consecuencia ante ti suceden eventos de los que se pueden sacar ciertos partidos.

Me llego a la mente la idea del sol quieto. Solsticio es una palabra derivada del latín “solstitium” que a su vez es una contracción de “sol sistere” que significa literalmente sol quieto.

Quietud del agua
Akos Major, fotografo hungaro.

En efecto, en los solsticios, momento que el sol alcanza la mayor declinación norte o sur (según sea invierno o verano) en el cielo hay una aparente quietud del sol y precisamente esa quietud es la que todas las Tradiciones han celebrado y venerado. En la antigua roma, se celebraban durante el sol quieto las fiestas mayores dedicadas a Saturno, las famosas saturnales que el cristianismo adopto para la actual navidad, os invito a reflexionar sobre la letanía u oración de las saturnales

"Esta es la noche del solsticio, la noche más larga del año. Ahora las tinieblas triunfan y aún así todavía queda un poco de luz. La respiración de la naturaleza está suspendida, todo espera, todo duerme. El Rey Oscuro vive en cada pequeña luz. Nosotros esperamos al alba cuando la Gran Madre dará nuevamente a luz al sol, con la promesa de una nueva primavera. Así es el movimiento eterno, donde el tiempo nunca se detiene, en un círculo que lo envuelve todo. Giramos la rueda para sujetar la luz. Llamamos al sol del vientre de la noche. Así sea."

Cambiando el tercio, los ritos modernos europeos han valorado siempre el concepto de atención al momento y este solo puede hacerse con quietud y pausa. Así pues, el comentario era acertado, es en momento de quietud, cuando se atiende a los aparentes sucesos irrelevantes que nos enseñan a observar la Verdad con otra óptica

¿Por qué el esoterismo no es una fe?

En ocasiones se dice que el esoterismo es una neo religión, una sustituto de las grandes religiones y en ocasiones es vista como la vía de escape a la necesidad de trascendencia del ser humano ante la caída de la venda que cubre nuestros ojos al ser educados en las instituciones monoteístas.

Pero esto no es así, el esoterismo no es un mito o una fe que calme las ansias de saber que llenan la mente del ser humano y que a menudo, desde la fe religiosa, se intentan paliar con dogmas o respuestas predefinidas.

Si algo nos une a todos los interesados en el esoterismo no es que tengamos las mismas respuestas, como en el caso de la religión, sino que nos hacemos las mismas preguntas y a partir de ellas especulamos con diferentes soluciones, basadas en nuestra experiencia.

La fe, suple el desconocimiento con dogmas y en ocasiones con auto convencimientos de la imposibilidad de comprensión basada en nuestra naturaleza humana. Sin embargo, el esoterismo es contrario a este principio, lo incomprensible se experimenta y el dogma es marginado.

Es por ello, que el esoterista no es un creyente, es un experimentador que avanza por los caminos de perfección ética, personal y espiritual, de modo individual, en ocasiones bajo la guía de un Maestro.

La Masonería, tercera parte, los altos grados

Algunos Maestros masones son admitidos, buscados, o recomendados para la alta masonería, esta es la compuesta por los llamados grados altos o filosóficos y estos son los mas importantes.

El grado de Maestro Secreto, es el primero de los grados altos o filosóficos e inicia la carrera simbólica profunda de la masonería. Es un grado que la mayoría de los masones ni siquiera conocen y que solo se entra por coaptación, es decir, no se pide se es invitado. Si se invita y no se pide quiere decir que los mismos Maestros Secretos seleccionan elitistamente de entre los miembros básicos de la masonería a quien proponen la vía iniciática secreta. 

El grado de maestro secreto, como su nombre indica, esta dedicado a inculcar en sus adeptos el secreto.

La característica primordial de secreto es básica y todo apunta que el grado esta pensado para preparar al masón de altos grados en un pensamiento de “Novus Ordo Seclorum” es decir el nuevo orden que pretenden implantar. No en vano, la otra divisa fundamental de los grados altos es “Ordo Ad Chao” el orden a partir del caos. Estas dos frases alimentan la tesis que los masones están detrás de muchos cambios mundiales.

Novus Ordo Seclorum aparece en el reverso del Escudo de Estados Unidos, diseñado por primera vez en 1782 e impreso en la parte de atrás del billete de un dólar estadounidense desde 1935. La frase también aparece en el escudo de armas de la Escuela de Administración de la Universidad Yale. Lo cual parece indicar que los masones de altos grados están fuertemente infiltrados en la administración y la universidad. Ellos mismos apuntan a sus líderes en sus biografías y casi todos ellos tienen un perfil que encaja en esta idea.

Pero analizando simbólicamente, se refieren más bien al papel de la masonería con respecto al mundo exterior, es decir, el mundo en general es un caos, pero la masonería tiene orden interno gracias al trabajo iniciático propiamente dicho, que realiza en sí mismo y que desde el punto de vista simbólico pretenden elevar a la sociedad. Sus símbolos, son una llave, que representa la apertura a la vía iniciática, unas ramas de laurel y olivo que significan la guerra y la paz, una letra Z que significa brillo y resplandor y sobre todo, la base de todo el simbolismo es el silencio, el hermetismo y lo oculto.

El rito del Maestro Elegido de los Nueve, es el primero de las repeticiones o continuaciones simbólicas, en el grado de Maestro vimos que el simbolismo esta basado en la construcción del Templo de salomón y en la vida de su constructor.

En este grado se relata la muerte, entierro por parte de los asesinos del Maestro –y su palabra perdida-, su entierro secreto, su búsqueda y finalmente la venganza de los iniciados contra los asesinos del maestro.

Es un grado tan sencillo de comprender que la inmensa mayoría de logias lo ignora, literalmente se lo saltan, pasan del grado de maestro secreto, el grado hermético al grado de perfecto y sublime masón que como veremos es cabalístico.

Su simbología representa el arma de la venganza, la sangre derramada, las lagrimas por la muerte del maestro todo ello adornado por un escenario tétrico.

Realmente es un grado de pasar por el de puntillas y sin contenido.

Entramos ahora al grado 14º de la masonería “Gran Elegido Perfecto y Sublime” y es el grado cabalístico por excelencia. En la práctica el grado 14º faculta a los masones ser jefes de la cámara masónica secreta de los grados del 4º al 14º. 

En lo iniciático es un paseo las 10 Sefirot:

Kéter (‘corona’; כתר), 

Jojmá (‘sabiduría’; חכמה) 

Biná (‘entendimiento’; בינה) 

Jesed (‘compasión’; חסד) 

Gevurá (‘valentía’; גבורה) 

Tiféret (‘esplendor/belleza’; תפארת) 

Netsaj (‘eternidad’; נצח) 

Hod (‘majestuosidad’; הוד)

Yesod (‘fundación’; יסוד) 

Maljut (‘realeza’; מלכות).

Cada sefirot, representa unos escalones de descenso hasta una cueva misteriosa, es decir, una bajada a los infiernos, a la oscuridad de donde no puede salir nada más que la luz. Un concepto que a ningún iniciado se le escapa. El descenso es propiciado ritualmente por un maestro, al que llaman rey o señor (vía esotérica chamanista o africana) o mago, magoi (esoterismo cristiano bebiendo de fuentes babilónicas). 

Los iniciados a este grados, acompañados de su maestro, abren una trampilla del templo destruido de Salomón, y descienden usando los nombres de las sefirots como llaves, cuando no pueden seguir, se dan cuenta que la búsqueda es infinita e inacabable.

Como ya he comentado en ocasiones, la masonería guarda grandes secretos pero su actual configuración pragmática los ignora totalmente.

Una vez abandonado el grado cabalístico, el 14º, comienza la sucesión de grados intermedios del 15º al º7º que van todos orientados a replicar el ideal caballeresco, partiendo de leyendas de la destrucción del 1er y 2do templo de Salomón, el ritual masón pone el acento en la búsqueda del código de honor encarnado por los mitos del Rey Arturo, El Quijote que buscaban una transcendencia en sus obras que equivalía a una vida más allá de la muerte.

Nota importante: Estos grados, se corresponderían a la leyenda de grado de GFB… haciendo un esfuerzo de comparación

Una vez alcanzados los conocimientos caballerescos, junto con los cabalísticos del grado anterior, se mezclan, en una suerte de caballería crística mezclada con caballería medieval, mitos de bondad, eucaristía y votos a favor de la lucha desde el buenísimo en pos de la sociedad.

Sus símbolos son, la cruz, emblema de vida y muerte, la rosa símbolo del secreto, el pelicano que se arranca a si mismo la carne para dar de comer a las crías como emblema de sacrificio. 

Sus decoraciones son el rojo de la sangre derramada en el sacrificio y el negro de la oscuridad interior que se debate por salir.

El grado de Rosa Cruz enseña tres cosas: la unidad, la inmutabilidad y la bondad y todo lleva a la derrota final del dolor y la injusticia.

En el ánimo de relacionar la masonería con las órdenes religioso-militares de caballería y no con menor medida asentarla en la vanguardia de su concepto progresista del lema de la revolución francesa, libertad, igualdad fraternidad, los masones crearon el grado 30º o caballero Kadosh. 

Su análisis simbólico y práctico se da de bofetadas, iba a utilizar la expresión latina “non sequitur” pero no es exacta, ya que no pretenden una coherencia. Su simbolismo, esta basado en los caballeros templarios, sus decoraciones, sus estandartes etc., buscando un entorno caballeresco intentando inculcar en sus adeptos la idea del ideal ya comenzado en el grado 18º de buenísimo. La diferencia es que en el grado 18º era un buenísimo personal y en el grado de caballero Kadosh es un buenísimo colectivo.

Su ritual es plenamente caballeresco, relatando las virtudes de la caballería y haciendo con ella y con el símbolo de la Escalera de Jacob que es una escalera mencionada en la Biblia (Génesis 28,11-19), por la que los ángeles ascendían y descendían del cielo. Así los masones crean una escalera de Jacob para su ascenso a la virtud, con una parafernalia de soldaditos medievales (que no llegáis a entender hasta que punto me hace gracia) para generar su simbolismo.

Su practicidad, se da de bofetadas, como antes decía, con su simbolismo, por que todo el grado esta orientado en la lucha clásica del anarquismo de la lucha contra los poderes fácticos, el clero, el mismo ejercito que ellos mismos representan y la realeza. Ni Dios, ni Patria ni Rey, debería ser su slogan, siendo realmente escandaloso que su vía de la lucha contra el trono y el altar se haga con las mismas armas que el trono y el altar usan: La milicia.

En algún momento debieron existir auténticos caballeros Kadosh, por que la historia siempre deja huella, existe en Rusia, el Cabo Kadosh.

Este grado cierra el circulo simbólico masonería, pero como tienen ganas de mas, se inventaron los 31º, 32º y 33º que en si mismos no tienen contenido.

La masonería, primera parte

La masonería, segunda parte

La masonería, tercera parte