La Garduña

Cuando hablamos de sociedades secretas normalmente hacemos referencia a sociedades que de secretas tienen poco o nada y son muy conocidas, no solo por sus actividades publicas, también por su actividad en internet. Cualquier persona con un mínimo de conocimiento puede acceder a un miembro de cualesquiera sociedad secreta de las comúnmente comentadas.

En el pasado ya comentamos algo por encima de las tigresas blancas

Pero hoy vamos a hablar de algo netamente español y tan secreto que estoy casi seguro que no habéis oído hablar: La Garduña

La Garduña es una mítica sociedad secreta que fue fundada en España a finales de la Edad Media. Su origen fue una organización creada entre los prisioneros de las cárceles como una banda de prisioneros que se convirtió en una entidad más organizada y a lo largo del tiempo, involucrada en robos, secuestros, incendios provocados y asesinatos por encargo. Sus estatutos fueron aprobados en Toledo en 1420 después de haber sido fundados alrededor de 1417.

La única fuente histórica es un solo libro que han rastreado los historiadores españoles León Arsenal e Hipólito Sanchiz y han remontado todas las referencias a la Garduña al libro del siglo XIX “Misterios de la inquisición española y otras sociedades secretas de España” escrito por Víctor de Fereal (quizás un seudónimo de Madame de Suberwick, una viajera francesa que vistiéndose de hombre quiso conocer España) y Manuel de Cuendías, publicado en 1850.

La Garduña copió su estructura de las cofradías esotéricas, por lo cual se

consideraba una hermandad, formada por un directorio secreto de altos protectores (un capítulo), a los cuales solo tendría acceso el Hermano Mayor o Gran Maestro, un personaje de alta condición social que maneja los hilos y tiene a sus órdenes diversos capataces y como no sus formas secretas, la sociedad secreta se reconocían por tener tres puntos tatuados en la palma de la mano.

Como sociedad secreta, Garduña es muy atractiva para el conspiracismo, estuvo activa durante más de 400 años en España (amigos hasta hace dos días) y fue la sociedad que le hizo el trabajo sucio a la Inquisición a cambio que les dejaran con sus negocios particulares. Como sociedad esotérica no tendría al parecer documentos escritos, comunicándose las normas a través de la iniciación y las posteriores elevaciones de grado, y la traición a dichas normas no escritas se pagaría con la vida. Se afirma que algunos miembros de la hermandad fueron ajusticiados por actuar sin la previa autorización de sus maestros.

Algunos historiadores han afirmado que la Garduña fue un precursor de la Camorra napolitana, un sindicato criminal activo hoy en el sur de Italia, y fue trasplantado cuando España controlaba Nápoles y gran parte de su elemento criminal fue transportado o deportado allí.

Una canción popular de Calabria sugiere un legado mucho más amplio. Cuenta la historia de tres "hermanos" Garduña o tres caballeros españoles que huyeron de España en el siglo XVII después de lavar con sangre el honor de su hermana seducida. Naufragaron en la isla de Favignana, cerca de Sicilia, esos tres hermanos fueron:

• Mastrosso, devoto de la Virgen María, se dirigió a Nápoles y fundó la Camorra.
• Carcagnosso, protegido por San Miguel, se dirigió a Calabria y fundó la 'Ndrangheta.
• Osso, dedicado a San Jorge, se dirigió a Sicilia y fundó la mafia.

Lo cierto que esta leyenda es copiada a la de los tres monjes budistas que fundaron las triadas chinas.

Algunos conspiracionistas dicen que la Garduña existe aun, y lo afirman en su base de que son delincuentes que hacen el trabajo sucio de la iglesia a fin que el poder de la iglesia los proteja de las leyes.. haciendo un paralelismo con ciertos políticos actuales.

A mi lo que me interesa es la parte esotérica, como no, que, no se conoce muy bien, pero.. digamos que el apunte anterior a las tigresas blancas no es casual.

La leyenda del Maestro, el aprendiz y la duda.

El aprendiz tenía una duda sobre algún tema que estudiaba y se dirigió con pasos apresurados a la casa de su maestro; al llegar, el maestro leía y tomaba apuntes de un voluminoso y antiguo libro; más al ver a su aprendiz, dejó el trabajo que realizaba habló con el, se interesó por sus dudas y le orientó en sus reflexiones. 

El aprendiz le dio las gracias y preguntó, ¿cómo es que siempre tienes tiempo cuando te necesito?, ¿cómo es que siempre tienes paciencia para ayudarme?, ¿por qué si tú, tienes las respuestas, no me enseñas como se hace en una escuela?.

El maestro con voz dulce y sonriendo contestó… Como no he de tener tiempo para ti mi querido hermano, si, eres lo mas importante, como no he de tener paciencia si conmigo también tuvieron paciencia y también reflexionó, no, no tengo todas las respuestas, solo tengo más preguntas, puedo ayudarte a encontrar tu camino, mas nadie puede enseñarte a caminarlo, la vida es un camino de aprendizaje, pero no es una escuela en la que alguien te enseñe a vivirla.

Maestro, ¿te burlas de mí?, ¿cómo dices que soy yo el importante si apenas soy un aprendiz y tú eres un maestro sabio?, no te pido que camines mi sendero, pero sí que me digas cual es, porque así podre recorrerlo más rápido.

El maestro miro con ternura al aprendiz y le dijo… eres lo más importante, mi querido hermano, pues si no hubiera un aprendiz, no existiría el maestro; el aprendiz es siempre la razón de ser del maestro, un maestro debe ser luz suficiente para iluminar la elección del sendero de su aprendiz, pero nunca brillar tanto como para que el, escoja influenciado por su luz y por eso, mi obligación no solo es enseñarte, es hacerte dudar, ponerte contra las cuerdas, incluso provocarte que dudes de mi, actuar para generar desconfianza hacia mi, de ese modo sabrás que estas en tu camino, ¿recuerdas?, tres dudas tendrás como las tuvo el aprendiz de al-khidr el verde

Al aprendiz dijo, Maestro yo no tengo dudas. Entonces vete, respondió el Maestro, estoy harto de ti, y de tus tonterías. El maestro le profirió palabras duras, aquellas que sabía que le dolerían.

El aprendiz, con un profundo dolor, se alejó y el Maestro quedó esperando, con mas dolor aún, que algún día se diera cuenta que no había pasado la prueba de la duda. 

Una mañana, el aprendiz regresó, el maestro contuvo su lengua y corazón ¿habría comprendido?

De paellas y tantra, un ejemplo ilustrativo.

En días pasados, intervine en un debate en redes sociales a raíz de un articulo sobre tantra, de el han surgido el las redes sociales otros comentarios, como la alusión en la película “la novena puerta” de Roman Polansky  o comentarios sobre la escena de ritual de la película Eyes Wide Shut o de la misma pelicula la escena donde se pregunta “¿tienes la palabra de paso?” de inconfundible impronta iniciática, con su respuesta “fidelio”

Pero estos argumentos, que si bien tienen proximidad ideológica con el tantra real como sistema de evolución personal e iniciática, se han visto como era de esperar con comentarios deslavazados y carentes de sentido provenientes de la idea del tantra comercial.

Pero, el titulo del post es “De paellas y esoterismo, un ejemplo ilustrativo” y debo atenerme a el. La paella, ademas de un recipiente para cocinar (la paellera es una señora que hace paellas), es un plato típico del levante español que solo lleva diez ingredientes base: pollo, conejo, judía plana, garrofón, tomate, arroz, aceite, agua, azafrán y sal, ademas de estos ingredientes, en algunas zonas se le añade alguno de estos ingredientes: ajo, alcachofa, pato, caracoles y romero. Esto es paella valenciana y así lo reconocen tanto el consejo regulador de denominación de origen de arroz de valencia como el gobierno regional.

Algunos de vosotros diréis ¿y el marisco? o... ¿pimientos, salchichas, guisantes, jamón, garbanzos o cualquier otro ingrediente que se os ocurra?, en este caso, sera un arroz, pero no es paella valenciana.

Sin embargo, si paseamos por la Barceloneta, o paseamos por los millares de restaurantes y chiringuitos de costa de nuestra España, por nuestras plazas abarrotadas de turistas e incluso si entramos en los restaurantes generalistas de todo el país y parte del extranjero, encontraremos una cosa que llaman paella valenciana y que simplemente, no lo es.

Personalmente soy un “purista”, creo que en todo lo que se hace hay que ir a la raíz y tener conciencia muy clara de que se sabe y que no se sabe, se lo que es una paella y en ocasiones me enerva encontrarme con guisos de arroz que venden a precios de oro a aquellos incautos que se aproximan a nuestros restaurantes a probar la famosa paella. Sin embargo, no puedo ir de restaurante en restaurante intentando convencer a sus camareros y propietarios que lo que venden no es paella, incluso diría más, si intentara convencer a los que se están comiendo el arroz con marisco y guisantes que eso no es paella, ademas de hacer el ridículo, simplemente no me creerían, por que en  999 de cada 1000 restaurantes a los que van, “eso” es lo que les sirven como paella. Añado ademas que ese arroz de marisco esta estupendo... buenísimo... pero no es paella.

Hoy en día lo que encontramos como tantra es en realidad neotantra, una disciplina, que basándose en el tantra mas light, se desarrolló muy recientemente a mediados del siglo pasado coincidiendo con los movimientos de nueva era y el mundo hippy, este neotrantra está despojado de todo sentido esotérico, místico, de elevación personal y espiritual, se basa fundamentalmente en los aspectos de comprensión de la propia sexualidad y en ocasiones de la propia genitalidad. Afortunadamente ya empiezan a haber escuelas de neotantra que reconocen que su practica es neotantra y no tantra llamándole expresamente por su nombre o por un sucedáneo también usado que es tantra yoga.

El neotantra, igual que el arroz con marisco, es bueno, mejora las relaciones de pareja, el control de la eyaculación, la relajación, el auto conocimiento, la consciencia etc... pero sigue sin ser tantra del mismo modo que el arroz con marisco no es paella.

Los tantras en realidad son unos escritos entre el Dios Shivá, actuando de maestro y su esposa Devī aceptando un papel de discípula. Hablan sobre una serie de disciplinas  la jñāna, el Kriyā yoga y el Usha. Existen tambiém fuentes occidentales, auque son mas desconocidas, por ejemplo los trabajos de Dolores Ashcroft-Nowicki. 

La jñana es el tantra blanco, lo mas parecido al neotantra,  esta pues relacionado con el yoga y su practica es lo que conocemos en los centros espirituales, de pilates y similares. Pese a que se medita por parejas, la practica suele ser grupal e incluye bandas, yandras y mantras.

El Kriyā yoga o tantra rojo o de la mano izquierda  y que podríamos denominar también el tantra de las relaciones, incluye técnicas de meditación de tantra blanco, si se desea, y posteriormente una ritualización a través del acto sexual mediante la cual se integran las energías femeninas y masculinas y se obtiene el placer total. Suele estar reservado, dado que su objetivo es el placer físico y mental, a parejas sentimentales. Ademas incorpora el pujá una espiral de emociones y devociones de una parte a otra de la pareja que requiere de un intenso e incondicional amor de uno hacia el otro  expresándose repetidamente, siendo cada gesto, cada palabra meditada interiormente antes de ser expresada, esperando un retorno en forma de expresión de la pareja convirtiéndose la practica en un ciclo continuo de expresión de afecto cada vez mas profundo y particular.

Pero el tantra, llamado también superior o negro no busca el disfrute sexual,  pero si usa el sexo de un modo explícito, busca la elevación energética y espiritual de su receptor, se conoce como “usha”, “la vía rápida” o “el vehículo del resultado”, dado que un practicante aprende a hablar, sentir y conducirse como si ya fuera un ser que alcanzó la iluminación. Este enfoque es radicalmente diferente al resto de los caminos tántricos. El tantra negro es desigual, existe un receptor y un donante, un iniciando y un iniciador, un beneficiado y un auspiciador.

Fundamentalmente la práctica es la anulación total de la energía circulante del receptor siendo re-energizado por el donante o iniciador que provoca la alteración bioenergética y mental del iniciado a través de una serie de técnicas físicas y de proyección mental, llegando a una conclusión del tantra, con el fin de despertar como nuevos seres.

El tantra negro esta reservado a elegidos, a buscadores que por razones diversas no pueden o no deben pasar los lentos círculos de la iniciación con su tiempos naturales y necesita, o se valora, una elevación contundente recibiendo un ritual que por su naturaleza nadie desea. 

Posiblemente, sea la ritualización mas efectiva para la iluminación.

De la lectura esotérica de los símbolos de poder en el Antiguo Egipto

En todas las civilizaciones y mas especialmente en organizaciones de índole religioso o filosófico se han representado simbólicamente la acción o la posesión del poder. Los casos mas habituales y conocidos son los anillos cardenalicios, los báculos, los cetros, fasces, maceros, los parazonios y los orbes y/o joyas.

Mención aparte para los salones del aparato o pasos perdidos que por su especificidad nos los guardamos para otro post.

En el Antiguo Egipto, entendiendo Antiguo en su amplia acepción y no solo el Reino Antiguo (2600 a 2200 a. C) si no desde este hasta su romanización, los símbolos de poder civiles y religiosos se entremezclaban entre si, en ocasiones hasta el punto que es casi imposible diferenciarlos.

El simbolo mas evidente era la corona, de las que conocemos siete de ellas (en rojo las religiosas):

• Corona del Bajo Egipto
• Corona del Alto Egipto
• Corona Unificada del Alto y Bajo Egipto.
• Corona Orisiaca
• Corona Azul
• Corona Emplumada
• Corona Atef

El siguiente simbolo eran los cetros (en rojo los religiosos):

• Cetro Nejej o flagelo
• Cetro Heka o báculo
• Cetro Sejem o de poder

Y los menos conocidos como (en rojo los religiosos):

• El trono
• La barba
• El Uræus
• La Cola.

En nuestro post, vamos a omitir expresamente los símbolos puramente civiles al no ser estos de nuestro interés dada la temática del blog. Vamos a centrarnos en consecuencia en los símbolos de carácter religioso para extraer de ellos los que tienen algún componente esotérico.

La corona Orisiaca, estaba destinada a los ritos funerarios, podemos pues, pese a la importancia esotérica de los ritos de Isis, Horus y Osiris, atribuirla a una función religiosa pura, pensemos que en Egipto solo se le hacían funerales a las personas con una conducta irreprochable y que no dejaran deudas (en sentido amplio del termino), en caso contrario los cadáveres acababan en una fosa común, tiene sentido pues, que las personas intachables en todos los sentidos fueran pocas y en consecuencia los faraones y nobles se involucraran en sus funerales.

La corona azul, también llamada Jeperesh, era puramente ritual, se usaba en las ofrendas a los dioses y parece que estaba relacionada en la canalización energética de la tierra que proporcionaba la diosa Uerethekau, esta diosa era la representación de lo que era capaz de dar vida a las personas o de quitársela, también se llama a esta diosa "La gran maga" o "la grande en magia". La idea de esta corona se vincula al verbo de la creación, al principio y al alfa-omega. Es muy curioso que exista un gran desconocimiento en la egiptología.

La corona Atef, en contradicción con la corona llamara Orisiaca, esta si está directamente relacionada con los ritos osiricos, es la corona de la resurrección y la vida eterna.

En cuanto a los cetros, podemos afirmar que el cetro Nejej o flagelo es orisiaco y el Heka es civil y el Sejem es una especie de demostración de fuerza de nobles. En nuestro caso nos interesa el Nejej que aparenta ser una especie de vara de guiado de ganado o incluso se le ha asociado con espantamoscas o una reducción de un látigo de varias colas. Desde un punto de vista ritualistico parece ser una herramienta de expansión energética. Las imposiciones de manos tendentes a regular la energía vital, suelen hacerse, (con o sin contacto) suministrando energía y expandiéndola por el cuerpo, sin embargo, un faraón no tocaría a nadie que no fuera de la realeza y esta cetro aparenta tener una función auxiliar de este trabajo energético.

La barba es un simbolo de Osiris, es pues ritual y decorativo para la función del rito, que junto con el resto de decoraciones, distinguían al faraón como Osiris en los ritos funerarios y conjuros mágicos, lamentablemente poca información histórica tenemos del los ritos de Osiris y prácticamente tenemos que remitirnos a Plutarco para intentar saber como y de que manera eran ritos sagrados. Pero afortunadamente la tradición oral ha hecho que nos lleguen estos ritos hasta nosotros... tan discretos que se pierden en un susurro, que apenas los nombras se desvanecen en el aire, al menos podemos intuirlos, por que su practica esta casi desaparecida.

Oh, buen Rey, ¡entra en esta tu casa!

Uennefer, justificado, ven a Dyedet.

¡Oh, toro vigoroso, ven a Anpet!

¡Oh, amante de las mujeres, ven a Hat-mehyt,

ven a Dyedet, el lugar que ama tu Ba!

Los Ba de tus padres son tus compañeros,

tu joven hijo Horus, el niño de tus Hermanas, está ante ti.

Yo soy la luz que te guarda todo el día,

¡Nunca te abandonaré!  

¿Que es la energía desde un punto de vista esotérico y espiritual?

Fue Aristóteles quien, en la cultura occidental, definió que en el universo siempre hay algo actuando, moviéndose en un sentido constante como un flujo permanente cuya misión era llenar el vacío que sin él, el universo no tendría actividad. A este flujo que da vida al universo le llamo ἐνέργεια (Energéia, de donde viene el término energía).

En realidad no existe palabra occidental actual para definir la ἐνέργεια (energéia), por ello algunos filósofos y esoterístas usan el término de “realidad en acción” pero que por razones prácticas nosotros vamos a llamar en este artículo “energía universal”.

Aristóteles, se refiere en sus tratados “Ética a Nicomaco” y “Metafísica” a la idea de la energía universal, y dice que lo sentido y lo vivido serian un vacío en si mismo sin la actuación de la energía universal, sostiene que los sentidos y sentimientos no tienen razón de ser si no es por que la energía universal les da la “tintura” (se refiere a que son agradables o desagradables, dulces o amargos, etc), al unirse cuerpo, espíritu y mente a este flujo universal.

Chacras humanos

Aristóteles no fue el primero en definirlo, ni tan siquiera el que mejor lo definió, pero en GFB intentamos centrarnos en la cultura occidental, por que es la “nuestra” y la que mejor nos ayuda a comprender los términos, no obstante no tenemos ningún problema en indicar otras definiciones.

En China, esta energía universal es llamada Chi y tiene varias acepciones, Ren Chi para la energía propiamente humana, Thian Chi para la celeste, How chi para la de animales y plantas, pero en esencia es la misma idea.

En India, el concepto es el Prana, que literalmente es “aire inspirado”, el hinduismo sostiene que la relación con la energía universal proviene del aire y en consecuencia el equilibrio se alcanza con respiración y meditación sobre esa misma respiración.

Para seguir, es primordial tener asentada la idea de una energía universal, que llena y sustenta la materia para hacer del universo algo más que bloques de materia.

Entra en escena en el pensamiento esotérico, un curioso personaje, Paracelso, (nombre real Theophrastus Phillippus Aureolus Bombastus von Hohenheim), un medico, alquimista, filosofo del siglo XV, conocido porque se creía que había logrado la transmutación del plomo en oro mediante procedimientos alquimistas, así como por ser el padre de la homeopatía. Paracelso, describió, bajo el nombre de “arqueo” una sustancia etérea que ordenaba las sustancias materiales que componían el universo, dicho “arqueo” nacía del interior de la tierra cruzaba por los seres vivos y se reintroducía en la tierra generando un bucle energético, como en el Kybalión, Paracelso sentó las bases de “como es arriba es abajo” en la circulación energética, si circulaba en el planeta, circularía también en el universo y a menor escala en cada uno de los seres vivos y en materias con capacidades especiales.

Vamos a dejar de lado la cultura oriental, dado que de otra manera, esto mas que un post de blog sería un tratado, y nos centraremos en el principio de la circulación energética sobre todo ser vivo tal como Aristóteles, Paracelso y una nueva definición, la teosófica, se imprimieron en el esoterismo occidental.

Durante el siglo XIX y con la aparición de la teosofía, que desarrolló la unificación de las ideas esotéricas orientales y occidentales en un “corpus” único, se asienta el conocimiento de la circulación de la energía con un esquema que explica las diferentes visiones de la energía universal, esta es como un circulo que nace de la raíz y tiende a lo sutil, en la energía telúrica, nace de la tierra y regresa a ella surcando líneas de fuerza (nota: tema a tratar aparte es la energía telúrica y de cómo se modifica),  y en los seres humanos brota en el chacra raíz,  por inducción o influencia de la telúrica, y asciende por cada uno de los puntos chacras de nuestro cuerpo. En ocasiones esa energía recircula, aumentando la potencialidad de la misma. (Cantidad energética x recirculación = energía total).

Bioenergía

Necesariamente hay que mencionar a Sir John George Woodroffe, autor del libro The Serpent Power (nota: no conocemos copia al castellano), que describe con total nitidez, el funcionamiento e influencia de esta energía en el cuerpo humano.

Haciendo un resumen, hago tosco y sin extensión, asumimos la existencia de una energía universal, vital y necesaria para la existencia mas allá de la materia que circula en nosotros, y esa energía nos influye en todas las áreas de nuestra vida, cuanto mas viva sea dicha energía, mayores facilidades encontraremos en nuestra vida interior y, por que no decirlo, nuestra vida diaria. Dicha energía se ve, asimismo, variada y modificada por nuestros condicionantes externos y nuestras actitudes y aptitudes, por lo que no siempre esta en buenas condiciones y en consecuencia, a veces, mas que facilitarnos la vida nos la complica.

¿Cómo podemos optimizar dicha energía en nosotros mismos?

Optimizarla o regularla, es importante en todas las terapias holiíticas de sanación o para la promoción de nuestra espiritualidad y comunión con el universo, esto hace que dicha energía sea modificable mediante técnicas y tácticas dependiendo de la finalidad.

La modificación energética con finalidad de sanación, sea esta Reiki, Chapa Chi,  u otras, parten de la idea de que a través del síntoma se puede interpretar que falla en el cuerpo físico, mental o espiritual y su energía, para aportar o detraer con diversas técnicas, lo que de esa energía esta implantado de modo incorrecto para devover al ser humano a su estado optimo.

Colores del aura mas habituales

Sin embargo, si la finalidad de optimizar la energía no es la extirpación de la enfermedad y si la nivelación para la armonía holística se parte del análisis global energético de la persona, conociéndola a nivel humano, y a través del análisis del aura comprobar la circulación de la energía y que chacras hay que adaptar para un estado de quietud y paz. Posteriormente mediante el uso de complementos sean estos gemas, talismanes o rituales sean estos ceremoniales o especiales.

La tabla Isíaca, parte II

Como hemos comentado en el post anterior, la Tabla Isíaca, es una mesa de altar, con unos grabados que contienen la guía de explicación de los Misterios Mayores y su simbolismo es bastante complejo. Para la explicación de su simbolismo, debemos hacer referencia al Sacerdote Jesuita Atanasio Kircher, uno de los científicos más importantes de su época y que consagró parte de su vida al simbolismo de la tabla. Hay que destacar que Kircher tuvo gran fama por sus trabajos sobre magnetismo y fundamentalmente la óptica y los fenómenos derivados (inventó la “linterna mágica” origen de las salas de cine), pero sin embargo, la comunidad científica no acepta sus trabajos sobre egiptología dándole ninguna importancia por no haber obtenido algún resultado digno de mención.

Sin embargo Kircher escribió un tratado guía de la tabla isíaca en un lenguaje, como no, ajeno a la ciencia, en un lenguaje hermético.

La tabla esta dividida en 3 secciones y cada sección en 4 bloques y cada bloque en 3 triadas, lo que nos hace un total de 36 grados de iniciación.

Tabla Isíaca, también llamada
Tabla Maca y Tabla Bembina

Cada uno de esos grados hace una correlación entre simbología egipcia, hebrea y hermética en ocasiones evidente y en ocasiones bastante  compleja. La tabla es capaz de unir los conceptos de los 32 senderos de sabiduría del Séfer Ietzirá cabalístico, con los 36 grados de iniciación Egipcia, con las 11 Sefirot (nota: los cabalistas antiguos trabajaban con 11 sefirot, la undécima era Dáat  דעת que se sitúa encima y entre Jojmá y Biná) y lo más interesante, con los 49 círculos caldeos de iniciación.

Los círculos caldeos de iniciación, son unos textos fragmentados y de difícil estudio, que tiene un esquema metafísico curioso, comienza con una deidad absolutamente trascendente llamada Fuente cuyo centro de unión con los humanos esta en el Muladhara chacra o “chacra de raíz” y equipara las demás opciones de crecimiento personal y espiritual con cada uno de los puntos energéticos.

Por lo tanto, la Tabla Isíaca es la prueba mas importante de la Filosofía Perenne, del saber tradicional de diversas escuelas iniciáticas ha ido transmitiendo desde la más remota antigüedad. Demuestra la correlación entre el tantrismo oriental, el platonismo, los misterios egipcios, el hermetismo, la cabala y sobre todo, lo que en la actualidad mas nos interesa, la existencia tres veces milenaria, de un sistema iniciático interior de 49 círculos (como propone GFB).

Ir a la primera parte.

Iniciación al tantra.

Fue en la india donde se identifico la energía sexual como expresión sublime de la energia cosmica. El ejemplo mas evidente es el arte indio de los templos con los limgams (penes) y los yoni (vulvas) simbolizando lo sagrado.

Sin embargo, estas representaciones sagradas antropomórficas, pese a aparentar una actividad sexual en ocasiones algo heterodoxa, no son representaciones de sexo, son representaciones de actos destinados a desarrollar la energía divina.

Kundalini, temblo de Basohli

La energía divina se asienta en el muladhará chakra (‘sostén de la raíz’) Iniciador de la vida, centro del desarrollo físico, la raíz que nos conecta con el sentido práctico y material del mundo en que nos movemos. Se encuentra entre el ano y los genitales y es representado por algunas culturas con un loto de 4 pétalos rojo, en la filosofía tantra se representa con una serpiente enroscada llamada kundalini.

La serpiente mágica kundalini, lleva largo tiempo siendo usada para los rituales de iniciación, sujeta a fines espirituales y tradicionales y es el paradigma de la aproximación al concepto de la divinidad.

En el tantra, en el despertar kundalini, no se conciben los actos sexuales como pretexto de llegar al orgasmo. Este es un factor diferencial entre el sexo divino y el sexo carnal, el sexo carnal esta lleno de banalidades, de tensiones, de deseos y apetitos con el desahogo como como objetivo “natural”, para la mente de un iniciado, el sexo carnal seria algo que en un contexto humano comprensible pero que muy a menudo se convierte en algo grotesco.

Representacion Ushica,  Java Oriental, Siglo X

El sexo tantrico, el tantra, no es una sensación, si no un sentimiento, lo experimentado es una creación fomentada en la busqueda del propio conocimiento y la mejora de uno mismo mediante la manipulación de la energía vital y divina del chakra raiz que hay que controlar mediante la regulación del vishuddha chakra que se relaciona con la comunicación y el crecimiento y se encuentra en la garganta.

Los rituales mas importantes del tantra, son los de avance espiritual que se basan principalmente en la entrega de energía vital, convirtiendo al varón en una imagen de deidad masculina y a la mujer en una diosa femenina. La divinización sexual, se lleva a cabo por un miembro que ha sido elevado a un nivel espiritual que tiene capacidad para iniciar y elevar a otro participante. El primero se convierte en depositario de la energía divina y gracias al contacto físico y ritualizado puede transmitir esa iniciación.

 Templo de Devi, Año 1000AdC

Los rituales mas potentes, los llamados Usah, suelen negar la penetración dejándola en el ámbito del amor conyugal, buscando formas alternativas a la excitación y a la transmisión.

Durante siglos, esta practica ha sido la única, repito la única, que no respetaba el sistema rígido de castas, mezclandose entre ellas sin mayores solemnidades. 

Libro imprescindible: